Tibetan
དུས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ། །སྔོན་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཅན། །བཛྲ་སཱ་དྷུ་དྲག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྒྲོལ་བའི་གིང་ཆེན་དུང་གི་ཐོར་ཚུག་ཅན། །ཤར་ཕྱོགས་ཚངས་པ་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་མེ་རུ་རྩེ། །ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་སྲོག་བདག་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་རྗེ་བོ་དང་། དྲག་པོ་དྲག་མོ་བཙན་གྱི་རྗེ་བོ་རྣམས། །སྲོག་སྙིང་གནད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་ལ། །མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་། །ར་སྐྱེས་སེང་གེ་མ་ཧེ་ཁྱུ་མཆོག་དང་། རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །སྐྱེས་མཆོག་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །ཆོས་སྐྱོང་ དྲེགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་བཛྲ་བསྒོམ། ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བདུད་རྩི་བླུག་ལ། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པར་མོས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཞིང་། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་པ། །པདྨ་བཛྲས་ཅི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན། །རང་གི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་ཅི་འདོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ། ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི། ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ། ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ། ཨོཾ། དྲེགས་བྱེད་ཁྱོད་རྣམས་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི། །ཐང་སྐྱེས་ ཆུ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྤོས་མཆོག་རྣམས་དང་བསུར་གྱི་མཆོག་རྣམས་དང་། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྨན་སྟོང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་དང་། །ཤ་ཁྲག་བ་ལིཾ་ཞལ་ཟས་ཨརྒྷཾ་དང་། །སིལ་སྙན་དགྲ་དབྱངས་སྦྱར་བའི་རོལ་མོ་རྣམས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་གཟུགས་རྣམས་དང་། །རབ་ཏུ་སྒྲ་སྙན་ཚིམ་བྱེད་རྨད་བྱུང་དྲི། །རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རྣམས། །ངོ་མཚར་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ལྷ་རྫས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསམ་འཕེལ་སྟྲཱི། །ཁྱིམ་བདག་ཅང་ཤེས་མྱུར་འགྲོ་གླང་ཆེན་མཆོག །མ་ལུས་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བྱེད་དམག་དཔོན་སྟེ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ཡང་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་རབ་མཛེས་པའི། ། རིན་ཆེན་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །མཉན་ཞིང་ཡངས་པའི་ཁོང་དང་རིང་པོ་ཡི། །མཆུ་ལྡན་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཅན་རླུང་གི་ཚོགས། །ཕྱོགས་མཐར་སྤྲོས་པས་དགྲ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །རླག་བྱེད་རླུང་གི་གཏེར་འདི་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་ མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དང་། །ར་ཡི་རྣམ་ལྔ་ཚིལ་གྱི་དུད་པ་འདི། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཁམས་གསུམ་སྟོང་གསུམ་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི། །ནོར་གྱི་མཆོག་གྱུར་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་དང་། །བླ་མ་ལ་སྡང་གསང་སྔགས་སྨོད་པ་སོགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་འབུལ། །ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མཐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝག་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོན་དོན་གསོལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ། བསྟོད་པ་ནི། དམ་ཅན་མགར་བའི་མཚོན་ཅན་སོགས། །བསྐང་བ་ལྟར་བྱེད་ན། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་དང་། དྲེགས་བྱེད་ཁྱོད་རྣམས་སོགས་ནས། ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བར་དང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། སོགས། དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། དམ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་པ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མུཿ ཞེས་སེ་གོལ་གྱི་ སྒྲས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། །།སྲིན་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་གྱི་མཆོད་གཏོར་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་རླུང་དམར་ནག་འཚུབ་པ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་གདན་ལ། སྲིན་མགོན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། མིའི་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན་པའི་རྒྱབ་ན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ། དེའི་གཡོན་དུ་སྲིན་མོ་འཇིགས་བྱེད་འབར་མ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཞིང་། གཡས་པས་རལ་གྲི་ཤང་ལང་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ས་ལ་འདྲུད་ཅིང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཤ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྲག་ལ་རྔམ་པ། འཁོར་དུ་ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་རྔམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་ཅིང་གང་ལ་དམིགས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རླག་པར་བྱེད་པ། བཀའ་ཉན་དང་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། །བྷྱོ། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ནི། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས།
Chinese
从时起发心。 往昔如来所加持。 手持金刚所灌顶具誓言者。 班杂萨度（藏文：བཛྲ་སཱ་དྷུ་，梵文天城体：वज्रसाधु，梵文罗马拟音：vajrasādhu，汉语字面意思：金刚成就）猛厉具大威力。 救度之金刚橛大尸林具发髻者。 东方梵天白色取心者与。 天魔八部军队统领美如策。 怙主黑色众生命主之主。 阎魔赤红赞神之主与，猛厉男女赞神之主等。 从命心要处迎请降临。 安住祈请： 吽。 具德饮血教敕之坛城中。 轮火燃烧之外层尸林中。 人尸马尸遍布之地上。 山羊狮子水牛群之殊胜与，马王日月重叠之上。 殊胜骄慢之主大怖畏。 护法 骄慢眷属及诸众。 为圆满意愿故稳固安住祈请。 具誓言大士您乃是。 为令佛法长久护持与，为利有情慈悲垂念故。 为迎请供养故安住于此地祈请。 如是迎请观想无二安住。于主眷等之顶上观想金刚手与莲花金刚，于舌上注入甘露，于头上安立金刚，深信不疑。诸佛如何教敕， 忿怒尊如何灌顶立誓，莲花金刚如何吩咐。 忆念自己所承诺之誓言。 如是念诵忆念所承诺之誓言，思维一切所欲之事业无碍成办。 嗡 班杂萨度 萨玛雅 瓦嘎札让 札让。 希尼 札玛尼。 萨玛雅 萨度。 札 匝 匝 吽 棒 吼。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ། ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི། ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ། ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ）如是念诵。 嗡。 骄慢汝等供养之誓物乃是，地上所生 水中所生鲜花种种与，殊胜妙香等与妙香之殊胜等与，纯净明亮灯火种种与，千种药材甘露调和之香水与，血肉朵玛食物阿伽与，乐器敌声调和之乐器等，供养护法王及眷属。 极其美丽悦意之色等与，极其悦耳满足之奇妙香，具百味之圆满
English
From the time of generating the mind of enlightenment. In the past, blessed by the Thus-Gone One. Empowered by Vajrapani, possessing vows. Vajrasādhu (Tibetan: བཛྲ་སཱ་དྷུ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसाधु, Sanskrit Romanization: vajrasādhu, literal meaning: Diamond Accomplishment), fierce and greatly powerful. The great Kīla of liberation, with a conch-shell topknot. The white Brahma of the east, who extracts the heart, and. The commander of the eight classes of gods and demons, Meru Tse. The black father lord, the lord of all life-takers. The red Yamashud, the lord of the Tsen, and the fierce male and female lords of the Tsen. From the vital points of life and heart, I invite you to come. For residence and supplication: Hūṃ. In the mandala of the glorious blood-drinking command. In the outer layer of the charnel ground where the wheel of fire blazes. On the ground strewn with human and horse corpses. The best of the goat-born, lion, buffalo herd, and on top of the king of horses, stacked with sun and moon. The supreme chief of pride, the great terrifying one. The Dharma protectors, prideful ones, together with your retinues. In order to fulfill your heart's commitment, please remain steadfast. You, the great being of commitment, are the one who. Protects the Buddha's teachings for a long time, and for the sake of beings, please consider with compassion. For the sake of inviting and offering, please remain in this place. Thus, having invited, think that you are indivisibly present. On the crown of the head of the main figures and retinues, visualize Vajrapani and Padma Vajra. Pour nectar onto the tongue, and believe that a vajra is placed on the head. How the Buddhas have commanded, how the wrathful kings have empowered and made vows, how Padma Vajra has instructed. Remember your own vows. By reciting this, remember the vows you have made, and think that you will accomplish whatever activities you desire without obstruction. Oṃ Vajra Sādhu Samaya Vakatram Tram. Shini Kramani. Samaya Sādhu. Tri Jaḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ། ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི། ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ། ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ) Thus recite. Oṃ. The substances of commitment offered to you, the proud ones, are the flowers of the field-born, water-born flowers of various kinds, and the best of incense and the best of incense offerings, and various kinds of pure, bright lamps, and fragrant water mixed with a thousand medicines and nectar, and flesh, blood, bali offerings, food, argha, and musical instruments mixed with sweet sounds and enemy sounds. I offer them to the Dharma-protecting king and his retinue. The most beautiful and pleasing forms, and the most melodious, satisfying, and wonderful scents, possessing a hundred flavors and complete
Chinese
美味的食物们。 将各种奇妙的触感供养于您。 天物宝轮、如意（藏文：སྟྲཱི།）。 家主、骏马、速行大象。 全部军队中获胜的将军。 也将七政宝供养于您。 坚固不摧，由愤怒之水所成， 摧毁烦恼敌军的锤子是， 以金刚珍宝装饰，极其美丽的， 具有珍宝把柄的这个供养于您。 广大宽阔的腹部和长长的， 具有嘴和猛烈力量的风众。 向四面八方散布，使敌人如微尘般， 消灭的风之宝藏供养于您。 朵玛清净。 从空性中。 从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生出风之坛城，从रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生出火之坛城。其上，从ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生出宽广浩大的莲花器皿。其中，从གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་（藏文，梵文天城体：गो कु द ह न，梵文罗马拟音：go ku da ha na，汉语字面意思：郭库达哈纳）生出五肉，从བི་མུ་མ་ར་ཤུ་（藏文，梵文天城体：बि मु म र शु，梵文罗马拟音：bi mu ma ra śu，汉语字面意思：毕木玛ra舒）生出五甘露。以这些字标示。 从自己的左鼻孔发出具有ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字形状的风，击中风之坛城。摇动旗帜，风被摇动，点燃火焰，头盖骨变暖。将食物煮过头的过失等排出。其上，从ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）发出光芒，从如来们的心间迎请智慧甘露，与誓言甘露无二无别地混合，变成智慧甘露的大海。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。念诵三遍。供养是：ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。具誓大士及眷属们，血肉红色的朵玛和，五种肉和脂肪的烟，供养于具誓大士您。 由三界、大千世界、四大组成，殊胜的珍宝七宝，誓言物巴林等一切，供养于具誓大士您。 危害佛法之敌和障碍，憎恨上师、诽谤密咒等，憎恨修行者的敌人，违背誓言敌人的血肉供养。 以供养您之福德力，愿三界众生安乐，愿修行者长寿无病，赐予威力与受用增长之成就。 ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝག་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏ（藏文，梵文天城体：ओम् वज्र साधु समय वक्त्रं त्रं शि नि क्र म नि समय साधुत，梵文罗马拟音：oṃ vajra sādhu samaya vaktraṃ traṃ śi ni kra ma ni samaya sādhuta，汉语字面意思：嗡 班杂 萨度 萨玛雅 瓦克特让 创 希 尼 扎 玛 尼 萨玛雅 萨度达）。
English
Delicious foods. I offer you all kinds of wonderful tactile sensations. The divine substance, the precious wheel, the wish-fulfilling Stri. The householder, the swift horse, the excellent elephant. The general who conquers all the armies. I also offer you the seven precious royal possessions. Solid and indestructible, made of wrathful water, The hammer that destroys the enemy forces of afflictions is, Adorned with vajra jewels, extremely beautiful, I offer you this one with a precious handle. The vast and wide belly and the long, The wind assembly with mouths and fierce power. Scattering in all directions, making enemies like dust particles, I offer you this treasure of wind that destroys. Torma purification. From emptiness. From Yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，Literal meaning: Yaṃ) arises the wind mandala, from Raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，Literal meaning: Raṃ) arises the fire mandala. Above that, from A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，Literal meaning: A) arises a wide and vast lotus vessel. Inside that, from Go Ku Da Ha Na (藏文：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་，梵文天城体：गो कु द ह न，梵文罗马拟音：go ku da ha na，Literal meaning: Go Ku Da Ha Na) arise the five meats, from Bi Mu Ma Ra Śu (藏文：བི་མུ་མ་ར་ཤུ་，梵文天城体：बि मु म र शु，梵文罗马拟音：bi mu ma ra śu，Literal meaning: Bi Mu Ma Ra Śu) arise the five amritas. Marked with these letters. From one's left nostril, a wind with the shape of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) is emitted, striking the wind mandala. Moving the banner, the wind is stirred, igniting the fire, the skull warms. The faults of overcooking the substances are expelled. Above that, from Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ) emanate rays of light, inviting the wisdom nectar from the hearts of the Thus Gone Ones, mixing inseparably with the samaya nectar, transforming into a great ocean of wisdom nectar. Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，Literal meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ). Recite three times. The offering is: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ). To the oath-bound great being and retinue, The great torma of red flesh and blood, and These five kinds of meat and the smoke of fat, I offer as worship to you, the oath-bound great being. Composed of the three realms, the three thousand worlds, and the four elements, The supreme of wealth, the seven precious jewels, All the samaya substances, balim, and so on, I offer as worship to you, the oath-bound great being. The enemies and obstacles that harm the Buddha's teachings, and Those who hate the lama, slander the secret mantra, and so on, The flesh and blood of the enemies who hate the practitioners, I offer as worship. By the merit of offering worship to you, May the beings of the three realms be happy and joyful, and May the practitioners have long life and be free from illness, and Grant the accomplishment of increasing power and enjoyment. Oṃ Vajra Sādhu Samaya Vaktraṃ Traṃ Śi Ni Kra Ma Ni Samaya Sādhuta (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝག་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏ，梵文天城体：ओम् वज्र साधु समय वक्त्रं त्रं शि नि क्र म नि समय साधुत，梵文罗马拟音：oṃ vajra sādhu samaya vaktraṃ traṃ śi ni kra ma ni samaya sādhuta，Literal meaning: Oṃ Vajra Sādhu Samaya Vaktraṃ Traṃ Śi Ni Kra Ma Ni Samaya Sādhuta).