Tibetan
འཛིན། རེས་སྲུང་འཁོར། གཞལ་ཡས་ཁང་། གདན། སྐུའི་རྣམ་པ་སོགས་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་གསལ་འདེབས། ཁྱད་པར་ཆ་ཤས་སམ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བཟུང་བས། དེས་གསལ་སྣང་མཆེད་པ་ན་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་བསླབ་ཅིང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་དབང་པོའི་གཞུ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས། ཐ་མ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བ། འབྲིང་མངོན་སུམ་དང་མཚུངས་པ། རབ་དེ་ལས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་། རང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དོར་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱང་བས་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་དེའང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་འདུས་ཤིང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཅན་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ། འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བས་རང་འོད་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཞལ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཞབས། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་ཤིང་། ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ འཇུག་པའི་སྤྱན་བདུན། ཕྱག་གཡས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ། ཕྱག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །ལྷག་མ་སྦྲེངས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཅིང་། སྤང་བྱའི་སྦུབས་གྲོལ་ཞིང་རྟོགས་བྱའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡམས་པས་དབུ་སྐྲ་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བས་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཡོན་ཏན་དང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བས་སྐུ་དྲང་པོར་བཞུགས་པ། ཉོན་མོངས་པས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ། འོད་དཔག་མེད་པས་རང་རིགས་མཚོན་ཅིང་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པས་ཟླ་བ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་གང་ བས་ཟླ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཇུག་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ་དཀར་པོ་སྟེ། བྱང་སེམས་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་གདན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སོགས་སུ་ཤེས་པས་གྱ་ནོམ་ལྟར་ཞེན་གྱི་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་དྲང་པོར། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱྂ་དཀར་པོ། བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ཏཱྂ་གྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བྱ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ། ཏཱྂ་གྱི་འོག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ཁོང་སེང་དུ་ཧཱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། སྔགས་ ཤམ་ཅན་བཟླ་བ་དང་འབྲེལ་ན། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཏཱྂ། དེ་མཐར་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱ་ཛྙཱ་ན་པུཤྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ། ཏཱ་ རེ་ ཏུཏ྄་ ཏཱ་ རེ་ ཏུ་ རེ་ སྭཱ་རྣམས་ཡིག་ངོ་ནང་ལྟ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་ལྟར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རང་འོད་འཕྲོ་བ། ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བ་བརྟན་པར་གནས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་གསལ་སྣང་ཐོན་ངེས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། འགོག་བཟླས། རྡོར་བཟླས། སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པའི་ངག་བཟླས་སོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་རྒྱུ་བ་རང་བབ་ཏུ་བཞག །ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་འབྲུ་རང་སྒྲ་སི་ལི་ལི་ཡོད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི་སེམས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཚེའི་བར་ཆད་བསལ་བར་བསྒོམ། འཇམ་རླུང་ངམ་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཏཱྂ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ། ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་བསྡུ། །གནས་པའི་ཚེ་ཏཱྂ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒོམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངལ་ཞིང་སྐྱོ་བའམ། དེ་དག་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་ན་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་བཟླས་བྱ་སྟེ། ལས་མཐུན་ནམ་བོ་དྷི་ཙིའི་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་བྱས་པ་ཐོགས་ཏེ་མྱུར་བུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་སྤངས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས། འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཁྱད་པར་དུ་སྲོག་བཅད་དང་འཚོ་བའི་རྐྱེན་འཕྲོག་པ་སོགས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། རང་ལུས་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚེའི་རིག་འཛིན། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་། མཁས་གྲུབ་དགེ་བཤེས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཀྱི་བཅུད་གནོད་པ་མེད་པར་བསྡུ་བསྟིམ་གོང་གིས་འགྲེ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན། ཁྱད་པར་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ། ཚེ་ཤམ་ཅན་བཟླ་བའི་ཚེ། སྐབས་སུ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་ཞུགས། ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་བསྒོམ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཡེ་དྷར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱོར་ཞིང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གང་རུང་ལ་འཇུག་གོ །དངོས་གཞི་གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་དོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། སྙིང་གར་ཚེ་ཕུར་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་བསྡུ་རིམ་ བྱས་ཤིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མ་ལྡང་བའི་བར་དང་། དུས་སྐབས་ཅི་བདེར་བསྒོམ་ན་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་དཀར་པོ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྩིབས་བརྒྱད། སྟེང་འོག་ཏུ་གཉིས་བཅས་རྩིས་བཅུ་རྩེ་མོ་རིམ་གྱིས་རྣོ་ཞིང་གཡས་བསྐོར་དུ་མྱུར་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ། སྟེང་གི་རྩིབས་ཀྱི་སྦུབས་མདོར་ཨོཾ། འོག་རྩིབས་སུ་ཧཱ། ཕྱོགས་མཚམས་རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྦུབས་སྟོང་གི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཏཱ་ རེ་ ཏུཏ྄་ ཏཱ་ རེ་ ཏུ་ རེ་ སྭཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཡིག་འབྲུ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྲ་བ་བརྟན་པ་སྲུབ་མེད་པ་ བསྐལ་པའི་རླུང་སེར་བུས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་བསམས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །འདིར་སྲུང་འཁོར་གཙོ་བོར་བྱེད་ཚེ། བླ་མ་རྣམས་སྟེང་གི་ཆ་དང་། བསྲུང་བྱ་གཞན་མཆོག་དམན་གྱི་རིམ་པས་གཡས་གཡོན། དུད་འགྲོ་སོགས་རང་གི་འོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་གུར་ནང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། འོག་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་རྣམས་སུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལའང་སྤྲོ་བསྟིམ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་གཅོད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སླར་འོད་ཟེར་ཕྱི་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྣོད་བདེ་བ་ཅན་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་ལུས་གང་ཞིང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། འོད་ལྷག་མ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་གི་སར་ཟླུམ་པོར་འཁོར་བས་འོད་ཟེར་གུར་ཁང་སྲ་བརྟན་སྲུབ་མེད་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ། ནང་གི་བར་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པས་གང་ཞིང་གཏམས་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའམ། སྲུང་འཁོར་གཙོར་བཏོན་ན་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླའོ། །དེས་འགྲེས་ཏེ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་གང་། འཆི་བ་བསལ། ཚེ་བསོད་
Chinese
执持。依次守护轮。宫殿。座垫。从外到内清晰观想身相等等。尤其对于所显现的清晰部分或形象，专注一心。由此清晰之相增长时，修习总体形象。观想显现而无自性，如镜中之影像；清晰而不混杂，如彩虹；周遍一切，如水中之月，长久修习。最终在意识中清晰显现，中等如同现量，上等比那更清晰且稳固，那么如上所说的事业和成就，将无碍成办。第二，身相无论清晰与否，舍弃执持为自身凡庸之想，乃是生养诸佛菩萨之母，般若波罗蜜多的自性，圣尊如意轮。恒常于每一座及座间，生起其身、语、意、功德、事业、以及事业所包含的一切都为我所有的慢心，一切加持皆由此生。第三，彼天神之身，并非如凡夫之身，由聚合而成，具有实体之物。乃是果法之所有功德，皆示现为形象之相。断除二障及其习气，故身色洁白。五种智慧之自性力量无碍显现，故放射五彩光芒。本体一味的容颜。真俗二谛双运之手。不住于轮回涅槃二边的足。以三解脱门如实照见法性。以四无量心慈悲垂顾无量有情之眼。右手施予二成就之殊胜。左手拇指与食指相捻，表方便智慧双运。其余三指伸展，表三宝。所断之垢壳解脱，所证之功德增盛，故持白色莲花。一切戏论边皆摄于法界，故头发束为一髻。成为生养一切佛陀之母，以大悲不舍众生，故具娇媚之姿态。具有无量功德与事业，故以丝绸和各种珍宝为饰。由于不为金刚喻定所动摇，故身正直而住。由于不为烦恼所染，故结金刚跏趺坐。无量光
English
Holding. Successively, the protective wheel. Palace. Cushion. Clearly visualize the form of the body, etc., from the outside to the inside. Especially, focus single-mindedly on whatever part or image is clear. When this clear appearance increases, practice the overall image. Meditate for a long time on the appearance being without inherent existence, like a reflection in a mirror; clear and unmixed, like a rainbow; pervading all, like the moon in water. Ultimately, it will appear clearly in the mind, moderately like direct perception, and superiorly even clearer and more stable than that. Then, the activities and accomplishments mentioned above will be accomplished without hindrance. Secondly, whether the form of the body is clear or not, abandon the notion of holding it as your own ordinary self, and realize that it is the mother who gives birth to all Buddhas and Bodhisattvas, the nature of the Perfection of Wisdom, the venerable Wish-Fulfilling Wheel itself. Constantly maintain the pride that all of its body, speech, mind, qualities, activities, and all that is contained in its activities, are mine, in every session and between sessions. All blessings arise from this. Thirdly, that deity's body is not like an ordinary body, composed of aggregates and made of substantial things. It is the manifestation of all the qualities of the resultant Dharma in the form of an image. Because it has abandoned the two obscurations and their imprints, its body color is white. Because the self-display of the five wisdoms arises without obstruction, it radiates five-colored light. The face is of one taste of Suchness. The hands are the union of the two truths. The feet do not abide in the two extremes of samsara and nirvana. The eyes of compassion, which see the nature of reality as it is through the three doors of liberation, and which care for as many sentient beings as there are with the four immeasurables. The right hand bestows the supreme of the two accomplishments. The left hand has the thumb and forefinger joined, symbolizing the union of skillful means and wisdom. The remaining fingers are extended, symbolizing the Three Jewels. Because the husk of what is to be abandoned is released and the qualities to be realized are greatly increased, it holds a white lotus. Because all extremes of elaboration are gathered into the Dharmadhatu, the hair is tied in a single knot. It has become the mother who gives birth to all Buddhas, and because it does not abandon beings with great compassion, it has a graceful and charming demeanor. Because it possesses infinite qualities and activities, it is adorned with silk and various jewels. Because it does not waver from the vajra-like samadhi, it sits upright. Because it is not disturbed by afflictions, it sits in the vajra posture. Immeasurable Light.
Chinese
因为象征着自己的种姓，并且无漏的安乐增长，所以依靠月亮。以胜义菩提心的一部分为月亮。以世俗菩提心虽然进入轮回，却不被轮回的过失所染污，所以是白莲花。因为恒常安住于两种菩提心，所以显现为座垫的形状等等，因为知道这些，所以能从像眩晕一样执着的相状分别中解救出来。第二，念诵瑜伽分二：观修轮和念诵正行。首先是：自己明观为白色度母，在心间的正中央。在八瓣白莲花和扁平的月轮之上。白色法轮，具有八个轮辐和轮圈的中心是白色怛[藏文：ཏཱྃ]，在做念诵的正行，十个字母的时候。在怛[藏文：ཏཱྃ]的明点之上，嗡[藏文：ཨོཾ，梵文：ओम्，罗马：oṃ，汉语：嗡]像鸟一样飞翔。怛[藏文：ཏཱྃ]的下面，轮的中心的空隙中是啥[藏文：ཧཱ]。八个轮辐上只观修八个字母。如果与具有咒尾的念诵相关联，则轮的中心是怛[藏文：ཏཱྃ]。其周围从前方开始顺时针旋转。嗡[藏文：ཨོཾ，梵文：ओम्，罗马：oṃ，汉语：嗡] 嘛嘛 阿育 布涅 嘉纳 布什定 咕噜 啥[藏文：ཧཱ]。八个轮辐从前方开始。达咧 嘟达咧 达咧 嘟咧 梭哈[藏文：སྭཱ]，各自看着字母的字面。所有这些都像珍珠一样，颜色是白色，发出自身的光芒。对于非常不动摇、稳固安住的这些，一心专注，一定要观修到出现明相。第二，念诵正行分三：止息念诵，金刚念诵，以及具有散摄的语念诵。首先是：让气息自然流动。对于心间的轮和字母具有自身的声音，嘶哩哩，一心专注，这是止息心的方便。第二是：通过三次排除浊气，观想消除罪障、习气、寿命的障碍。依靠柔和的气息或者中间的气息。 呼气的时候，从心间的怛[藏文：ཏཱྃ]中放出光芒。吸气的时候收回。安住的时候，将心专注于怛[藏文：ཏཱྃ]上，观修一百遍等等。第三是：通过那些观修感到疲劳或者厌倦，或者对那些出现明相，则要做与收摄寿命精华相关的语念诵。拿着与事业相应的或者菩提子的加持过的念珠，