Tibetan
ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་བཞི་དོན་གྱིས་ཚང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བསོད་ནམས་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །སྤྱིར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་འདིར་དམིགས་སུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དང་ཡུན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཟད། དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ལ་ངང་གིས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་བྱམས་པ་ཚད་མེད། དེས་འགྲེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རྒྱུར་བཅས་སྤོང་བ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད། གནས་སྐབས་ལྟར་སྣང་གི་བདེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏན་ཏུ་བྲལ་བའི་བདེ་བ་དམ་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་གཉེན་སོགས་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཆགས་སྡང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས་གྲུ་གཅིག་པའི་ནང་གི་མགྲོན་པོ་ལྟར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་དོན་ནན་ཏན་ཏུ་དྲན་བཞིན་ཏུ་ངག་འདོན་དལ་བར་བརྗོད། འདི་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་འབྲེལ་བས་མཐར་ཐུག་གི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཚངས་གནས་བཞིའམ། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཙམ་དང་དུས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཚད་མེད་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པས་དཔྱད་མཐར་སྟོང་པར་འཇོག་པ་ནི་སྐབས་འདིར་དག་ཏུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་བཞག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེའང་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། མ་གྲུབ་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྣང་ཙམ་དང་སྦྲེལ་བའི་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ། སྟོང་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རིག་པ་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་དང་པོ་པས་རྒྱས་འདེབས་དང་། གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོར་འཇོག་པ་ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད། སྔགས་དོན་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་ཉིད་དེ། སེམས་ལས་གཞན་པ་ཕྱི་སྣོད་རང་ལུས་སོགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་ལ་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་སེམས་དེའང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ་གདོད་ནས་སྟོང་པའོ། །ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པའི་རིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་དེའོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་རང་བཞིན་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཨཱཏྨ་ཀ་བདག་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་སུ་བདེན་པས་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨ་ཧཾ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པས་ཀུན་རྫོབ་ སྤྲོས་པའི་མཐའ་སྤངས་ལ། ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་དོན་གོ་བར་བྱས་ཏེ་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། མཆོད་བསྟོད། གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངང་ལས། མཚན་རྟོག་གིས་མ་བཅོས་པའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་སྣང་ཆ། ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་དང་བཅས་པ། ར་གུར་གྱི་ནང་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། ཕྱི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་དཔྱངས་པ། གུར་ཁང་དེ་ལ་ལྟོང་ཟུག་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་མདེའུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ བསྟན་པའི་མདའི་དྲྭ་བ་བསྣོལ་མ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལྟ་ཅི་སྨོས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་ས་བོན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྂ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་ཤེལ་ཏེ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོང་བུ་སྲ་ཞིག་མཁྲེགས་ལ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་ཞིང་རྙོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། གདན་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཏཱྂ་ཡིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཟླ་ཚེས་ ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ལོ་འདབ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་ཏཱྂ་དཀར་པོས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་བསལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་དེ་དག་ཚུར་འདུས་ཨུཏྤལ་དང་ཏཱྂ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ཤར་སྒོམ་དུ་བྱ་ཞིང་། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ཏུ་གྱུར། ཅེས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་འདེབས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བ་ལ་ཏཱྂ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་པོ་ཏ་ལ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿདང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿཞེས་པས་རང་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཤེགས་པར་བསམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །སླར་རང་ཐུགས་ས་བོན་ཏཱྂ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སེམས་ད
Chinese
会供田的眷属全部融入主尊。上师和薄伽梵母无二无别，降临于自己的头顶，安住在莲花月轮的座垫上。如此信解并祈祷后，上师薄伽梵母化为光融入自身，上师的身语意和自己的三门无二无别，仅凭信解就能圆满获得四种灌顶的意义。第二，分二：积累世俗福德和胜义智慧资粮。总的来说，前面所说的曼荼罗供养等行为也都是积累资粮，但那些是生起珍贵的菩提心的方法。成佛的必要条件是两种菩提心，因此在此特别分开阐述。第一，如同虚空般的父母众生，不仅当下和长远都具有安乐，而且自然而然地行持其因——圆满的善法，心想：愿他们如此，这是慈无量。由此递进，自然而然地进入断除痛苦和痛苦之因——不善业及其因，心想：愿他们如此，这是悲无量。不仅仅是暂时显现的安乐，而是愿他们永远不离与痛苦彻底分离的殊胜安乐，心想：愿他们如此，这是喜无量。愿所有众生都远离敌友等亲疏偏袒的贪嗔之念，如同同舟共济的旅客般，获得平等大乐之心，心想：愿他们如此，这是舍无量。认真忆念这四种无量心的意义，缓慢地念诵。仅仅修持这些就能转生到梵天界，而且在此基础上与一切智智之心相联，最终会成为获得究竟圆满正等觉果位的因，因此也称为四梵住。或者说，不是仅仅为了个别众生和短暂的时间，而是为了将无边无际的众生安置于永久的安乐，进入这种增上意乐，因此也称为四无量。第二，通过四大推理等进行分析，最终安住于空性，在此处并非绝对必要。但无分别的等持却是必不可少的，因为它的自性
English
All the retinue of the field of merit dissolve into the main deity. The Guru and the Bhagavati are non-dual, descending upon one's own crown and abiding on a lotus and moon cushion. After supplicating with such faith, the Guru Bhagavati dissolves into light and merges into oneself, the Guru's three secrets and one's own three doors become non-dual, and merely through faith, the four empowerments are fully obtained in meaning. Second, there are two aspects: accumulating conventional merit and ultimate wisdom. Generally speaking, the activities of offering the mandala and so on mentioned above are also accumulations of merit, but those are methods for generating the precious bodhicitta. Since the necessary conditions for attaining Buddhahood are the two types of bodhicitta, they are specifically separated and explained here. First, may all sentient beings, parents equal to space, not only possess happiness immediately and in the long term, but also naturally engage in the cause of that, perfect virtue, thinking: may it be so, this is immeasurable love. Progressing from this, may they naturally enter into abandoning suffering and the cause of suffering, non-virtue and its causes, thinking: may it be so, this is immeasurable compassion. Not just temporary apparent happiness, but may they never be separated from the supreme happiness that is completely separated from suffering, thinking: may it be so, this is immeasurable joy. May all beings be free from the thoughts of attachment and aversion, such as enemies and friends, near and far, and like passengers in the same boat, may they obtain the mind of great equanimity, thinking: may it be so, this is immeasurable equanimity. Remembering the meaning of these four immeasurables carefully, recite the words slowly. Merely meditating on these will cause rebirth in the realm of Brahma, and on top of that, being connected with the mind of omniscience, it will ultimately become the cause for obtaining the state of complete and perfect enlightenment, therefore it is also called the four Brahma-viharas. Or, it is not just for individual beings and a short time, but for placing limitless beings in permanent happiness, entering into this higher intention, therefore it is also called the four immeasurables. Second, analyzing through the four great reasonings and so on, and ultimately abiding in emptiness, is not absolutely necessary in this context. But non-conceptual equipoise is definitely necessary, because its nature
Chinese
仅仅是成立的空性和，不成立的即是与世俗显现的心相连的如幻觉般的觉性，并非仅仅是安立为双运。而是将空性所有名相中最殊胜的离戏觉性，安住在胜义一切种相上，从那上面初学者进行扩展，证悟实相者安住在自性中。 为了用词语清晰地说明，宣说空性咒。咒语的意义是：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་（藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性），空性，心以外的外器自身等，包括能取所取的诸法不存在，仅仅是识的自性，那个心也并非以自性成立，本来就是空性。ཛྙཱ་ན་（藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jnana，汉语字面意思：智慧），是智慧，然而并非是顽空如虚空般，是胜义的觉性显现一切种相。བཛྲ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是金刚，即是所说的那种恒常稳固寂静不变的自性。སྭ་བྷཱ་བ་（藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhava，汉语字面意思：自性）是自性，即是智慧金刚存在于一切法的实相或自性中。ཨཱཏྨ་ཀ་（藏文，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：atma，汉语字面意思：我）是自性，因为是实相中的真实，所以是胜义的自性。ཨ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）是说“我”，即是对自己的心性是如此而知其如此的我慢执持。 以“空性”舍弃了世俗的戏论边，以“智慧”等使了知胜义智慧金刚所表示的意义，于本来的状态中安住。 第二、正行分二：生起次第和圆满次第。第一、生起次第分二：本尊瑜伽和念诵瑜伽。第一、本尊瑜伽也分三：以具足四支来修持本尊瑜伽，供赞，学习明观稳固清净忆念。第一是：从空性中，未经分别念所染的本有心性显现，由于ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）的声音充满虚空而苏醒的缘故，下面是金刚地基，依靠它的是周围金刚墙，上面是金刚帐篷以及金刚顶，帐篷的内部边缘是金刚幡，外表面悬挂着金刚网，帐篷上竖立着柱子，金刚箭向外 伸展，交织着表示教法的箭网，一切都是白色，宽广而浩大，更不用说魔障和邪见者了
English
Emptiness that is merely established, and that which is not established is the awareness connected to the mere appearance of relative mind, like an illusion, not merely labeled as union. Rather, it is to equally place the supreme non-conceptual awareness of all aspects of emptiness on the ultimate reality of all forms. From that, beginners expand, and those who realize the nature of reality abide in their own nature. In order to clearly explain with words, the mantra of emptiness is spoken. The meaning of the mantra is: śūnyatā (藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：emptiness), emptiness, external objects other than the mind, such as one's own body, etc., all phenomena including the grasped and the grasper do not exist, only the nature of consciousness, that mind itself is not established by its own nature, it is empty from the beginning. jñāna (藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jnana，汉语字面意思：wisdom), is wisdom, however, it is not like a blank empty space, it is the ultimate awareness that appears in all forms. vajra (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：vajra) is vajra, that which is said to be the eternal, stable, peaceful, and unchanging nature. svabhāva (藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhava，汉语字面意思：nature) is nature, that is, the wisdom vajra exists in the reality or nature of all phenomena. ātma (藏文，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：atma，汉语字面意思：self) is self, because it is true in reality, therefore it is the ultimate self. ahaṃ (藏文，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：I) is saying "I", that is, holding the pride of knowing that one's own mind is like that. By "emptiness", the extremes of relative elaboration are abandoned, and by "wisdom" etc., the meaning expressed by the ultimate wisdom vajra is understood, and one abides in the natural state. Secondly, the main part has two: the generation stage and the completion stage. First, the generation stage has two: deity yoga and recitation yoga. First, deity yoga also has three: accomplishing deity yoga with the four branches, offering praise, and training in clarity, stability, purity, and mindfulness. The first is: from the state of emptiness, the innate appearance of mind that is not defiled by conceptual thoughts, due to the sound of hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：hum) filling the sky and awakening, below is the vajra ground, supported by the surrounding vajra fence, above is the vajra tent with the vajra top, the inner edge of the tent is the vajra banner, the outer surface is hung with the vajra net, pillars are erected on the tent, vajra arrows extend outwards, intertwining the arrow net representing the teachings, everything is white, wide and vast, not to mention obstacles and heretics.