Tibetan
བྱུང་བས། །མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་དྲག་ཏུ་བྱ། །སྟོན་མོ་ བཤམས་ནས་གསོལ་བརྡའ་མ་སྤྲད་བཞིན། །ནམ་ཟའི་དུས་དང་གང་ཐོབ་མི་ཤེས་པས། །གཏོང་དུས་ངེས་པར་མཚམས་སྦྱོར་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད། །སྔ་མའི་ལྷག་མས་འབགས་བཙོག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གཏོར་སྣོད་བཤལ་ཞིང་བཀྲུས་ཏེ་གཙང་པར་བྱ། །ཟན་དང་བཀྲུ་བཤལ་བསྲེས་ན་མི་རུང་ལྟར། །བཤལ་ཆུ་ལོགས་སུ་བྱས་ནས་གཙང་སར་ཕོ། །དེ་ཡང་བཟའ་བཏུང་བླུག་ཏུ་རེ་བ་དང་། །ཡིད་དུ་མི་འོང་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་སྤྱད་སྟོང་པ་རྩ་རུ་མི་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཆོ་གར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། །ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པའམ། །བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁོ་ན་སྟེ། །འདི་ལྟའི་ཚིག་བཅད་རེ་རེའི་བཀའ་དྲིན་ཡང་། །བོད་ཁམས་ཀུན་གྱིས་ཁུར་ཡང་མི་ཐེག་ཅེས། །དགེ་བཤེས་སྤྱན་སྔ་བ་ཡི་གསུང་ལས་གྲགས། །ལྕེ་སྒོམ་པས་ཀྱང་འདི་ཉིད་གལ་ཆེ་བས། །ང་ཡིས་སྣོད་རེར་སེམས་བསྐྱེད་རེ་བྱས་གསུངས། ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་ལྡང་ཚུལ་གྱིས། །བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་ཞིང་གཏོར་མགྲོན་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས། །སོ་སོར་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་ཞིང་མདུན་དུ་དགུག །དངོས་གཞི་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །དཔེར་ན་བསྟོད་སྨད་སྙན་དང་མི་སྙན་ལས། །སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་བསྐྱེད་པའི་ནུས་ཡོད་བཞིན། །ཁྱད་པར་སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་ན། །ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་འབད། །དམིགས་པ་ཆོས་ཅན་སྣང་ཆ་ཀུན་རྫོབ་དང་། །དེ་ཡི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དོན་དམ་བདེན། །དོན་དམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། །སྔོན་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྒམ་པོ་པས། །ཏིང་འཛིན་ངང་ནས་ཆུ་སྦྱིན་མཛད་པ་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ནི་སེམས་ཀྱི་བཏགས་པ་ཙམ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་རུང་བས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོ་ རྣལ་འབྱོར་མཚོན་ཆར་གྲགས། །འོན་ཀྱང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་དངོས་འཛིན་གྱི། །བྱ་བྱེད་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །རྟ་གླང་སོགས་ལ་ཆགས་འཛིན་མེད་ལྟར་སྤྱོད། །དེས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་རབ་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་རིག །ཕྱག་རྒྱ་ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་དོན། །སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཚོན་པའི་ལུས་ཀྱི་བརྡ། །མཆོག་སྦྱིན་སེ་གོལ་ལ་སོགས་ཕྱག་ལེན་བཞིན། །སྔགས་ཚན་དང་པོས་མཆོད་གཏོར་གདོན་བགེགས་བསལ། །གཉིས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །གསུམ་པ་འབྲུ་གསུམ་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ཅེས། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་བཞིན། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་ ཏེ། །ཡིག་གསུམ་དང་པོས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དང་། །གཉིས་པས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཡང་ན་འབྲུ་གསུམ་དང་པོས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་། །གཉིས་པས་སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར། །གསུམ་པས་ཟད་མེད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དགུ་ཕྲུགས་ཞེས་བྱ་བཞེད་པའང་ཡོད། །བཞི་པ་ཁ་འབར་མ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་དངོས། །དེ་ནི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། །དེ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གཞན་དག་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ཉིད། །རྣམ་པ་སོ་སོའི་ཡིད་བཞིན་རོ་བརྒྱ་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་དང་། །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ལྡན་པ། །ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དམ་པའི་དངོས། །འབྲུ་འབྲས་ལོ་ཏོག་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི། །སྣང་གསལ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྩི་བཅུད་དང་། །རིན་ཆེན་གོས་སོགས་མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད་ རྣམས། །ལག་ལེན་མཁས་པས་གྲལ་དུ་བཀྱེ་ལེགས་བཞིན། །གང་ལ་གང་འཚམས་རིམ་པ་མ་འཆོལ་བར། །རྒྱལ་ཕམ་སྙོམས་ཤིང་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན་བརྗོད་པའི། །རྒྱུ་མཚན་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། །ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེས་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཐོག་ཐ་གང་དུའང་རུང་། །དེ་ཡང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རིན་ཆེན་མང་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད། །གཙོ་མའི་གསེར་མདོག་ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་གསོལ། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་མཛད། །མཚན་དེ་ཐོས་པས་དབུལ་ཕོངས་ལས་གྲོལ་ནས། །བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་དར་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན། །པད་ཟླར་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པའི་སྐྱིལ་ ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་གྱིས་པད་དཀར་འཛིན། །མཚན་དེ་ཐོས་པས་མི་སྡུག་གཟུགས་སྤངས་ནས། །གཟུགས་བཟང་མཛེས་སྡུག་སྟོབས་ལྡན་ལུས་སུ་འགྱུར། །སྐུ་མཆོག་འབྱམས་ཀླས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །
Chinese
因此，不要散乱，要强烈地专注于心。如同设宴却没有发出邀请一样，因为不知道何时死亡以及会得到什么，所以在布施时一定要进行适当的沟通和通知。为了避免之前的残留物产生污染，要清洗和擦拭供品容器，使其干净。如同糌粑和洗涤物不能混合一样，要将洗涤水单独放置，倒在干净的地方。这样做也是为了避免期待倒入食物和饮料，以及避免不愉快的缘起错误。不要将空容器放在根部。第三，在仪轨的准备、正行和结尾三个部分中，首先是皈依和发菩提心，或者简而言之，就是佛法僧三宝。像这样的每一句偈颂的恩德，整个藏区都难以承担。这是格西·坚巴瓦的教言。杰贡巴也认为这非常重要，他说：“我为每个容器都发菩提心。” 观修胜义菩提心，即空性，然后从空性中以慈悲心生起色身。观修自生本尊，并邀请和迎请供品的宾客和前方的本尊，让他们来到面前。正行是咒语、观想和手印。咒语的力量不可思议，例如，赞美和批评、悦耳和不悦耳的声音，都能在心中产生快乐和痛苦。特别是，由于佛陀的加持，一定要坚信会产生利益，并为此努力。观想的对象是现象，即世俗谛；其法性是空性，即胜义谛。胜义谛是无所缘的所缘。过去，至尊冈波巴曾在禅定中施水。世俗法仅仅是心的假立。因此，可以随意改变。敏锐的观想被称为瑜伽士的武器。然而，执着和贪恋的实执，无论行为多么美好，都是轮回的根源。如同魔术师对自己变幻出来的马、牛等没有执着一样。这样就能圆满无漏的资粮，并从所有的执着相中解脱。深刻地了解这种甚深之理的瑜伽士，才能真正理解供品的意义。手印是双运瑜伽的顶点，是心的意念的表达。
English
Therefore, do not be distracted, and focus strongly on the mind. Just as one would not issue an invitation after preparing a feast, because one does not know when death will come or what one will receive, it is essential to communicate and inform properly when making offerings. To prevent contamination from previous leftovers, the offering vessels should be rinsed and cleaned thoroughly. Just as tsampa and wash water should not be mixed, the wash water should be kept separate and poured in a clean place. This is also to avoid expecting to pour food and drink into them, and to avoid unpleasant coincidences of interdependent origination. Empty vessels should not be left at the root. Thirdly, in the three parts of the ritual—preparation, main practice, and conclusion—the first is taking refuge and generating bodhicitta extensively, or in brief, just the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha. The kindness of each verse like this is so great that the entire Tibetan region could not bear it. This is what Geshe Chenngawa said. Chegompa also considered this very important, saying, "I generate bodhicitta for each vessel." Meditate on ultimate bodhicitta, emptiness, and then from that, with compassion, arise in the form of the Form Body. Meditate on self-generation and invite and welcome the guests of the torma and the front-generated deities, drawing them before you. The main practice is mantra, visualization, and mudra. The power of mantra is inconceivable; for example, praise and criticism, pleasant and unpleasant sounds, have the power to create happiness and suffering in the mind. In particular, due to the blessings of the Teacher, one should generate certainty that benefit will arise and strive for it. The object of visualization is phenomena, the conventional truth, and its nature is emptiness, the ultimate truth. Ultimate truth is the object of non-objectification. In the past, the great Jetsun Gampopa offered water while in samadhi. Conventional phenomena are merely mental constructs. Therefore, they can be transformed into anything. Sharp visualization is known as the weapon of the yogi. However, attachment and clinging to real grasping, no matter how good the action, are the cause of samsara. Act like a magician who has no attachment to the horses, cattle, etc., that he himself conjures. In this way, one perfects the uncontaminated accumulations and becomes liberated from all objects of fixation. The yogi who thoroughly understands this profound truth realizes the reality of the torma. Mudra is the union of the two truths, the pinnacle of yoga, the expression of the mind's intention.
Chinese
身体的表示，如胜施手印、摇铃等四种仪轨。第一个咒语消除供品、食子、魔障；第二个使忆念自性清净；第三个是三字食子的本体。在珍宝妙器悦意之中，将一切佛的身语意自性，加持成无漏智慧甘露。第一个字是生起的种子字，第二个字加持成无漏甘露。或者，第一个三字清净罪过，第二个将器情转化为圆满，第三个使之增长广大无尽。也有认为是九重加持。第四个是卡瓦玛的陀罗尼咒语本身，那是获得甘露的咒语。那也是上师、本尊、护法和无漏的供云大海，以及其他一切的本体都是甘露，形态各自如意百味，饮食受用众多，天神的佳肴悦意庄严，颜色香味触觉殊胜之物，谷物果实庄稼花朵熏香气味，光明照耀的食物，乐器精华，珍宝衣物等一切所需之物，由精通仪轨者按次第陈列，无论何者皆适宜，次第不紊乱，胜败平等，使一切皆得。念诵四如来名号的因缘，加持食子，听闻的瞬间便产生利益。因此，无论陀罗尼的开头结尾，都应如此。这也是追随格西敦巴的足迹。珍宝多是释迦牟尼佛本身，作为主尊，身着金色和红色的法衣，于莲花月轮垫上结金刚跏趺坐，右手施胜印，左手结禅定印。听闻此名号能从贫困中解脱，转为福德资粮圆满。身形美好殊胜的圣观世音菩萨，如雪山般洁白，以绸缎和珍宝装饰，于莲花月轮上右腿伸展，以嬉戏坐姿安住。右手施胜印，左手持白莲。听闻此名号能舍弃丑陋之身，转为身形美好端庄，具足力量之身。至尊无上的文殊童子。
English
The representation of the body, such as the Varada mudra, the bell, and other four practices. The first mantra eliminates offerings, tormas, and obstacles; the second reminds of the purity of self-nature; the third is said to be the essence of the three-syllable torma. Within a precious and pleasing vessel, the nature of body, speech, and mind of all Buddhas is blessed into uncontaminated wisdom nectar. The first of the three syllables is the seed syllable of generation, the second blesses it into uncontaminated nectar. Alternatively, the first three syllables purify faults, the second transforms the vessel and its contents into perfection, and the third expands it limitlessly. Some consider it to be a ninefold blessing. The fourth is the actual Dharani mantra of Kha 'bar ma, which is the mantra for obtaining nectar. That is also the essence of the guru, yidam, dharma protectors, and the ocean of uncontaminated offering clouds, and all others are nectar itself, with various forms of a hundred flavors as desired, numerous enjoyments of food and drink, delightful and adorned divine delicacies, objects of color, fragrance, taste, and touch, grains, fruits, crops, flowers, incense, aromas, illuminating food, musical essence, precious garments, and all other necessities. The skilled practitioner arranges them in order, appropriately, without confusion, equally for victory and defeat, so that all may obtain them. The reason for reciting the names of the four Tathagatas is to bless the torma, and benefits arise upon hearing it. Therefore, whether at the beginning or end of the Dharani, it should be done in this way. This also follows the footsteps of Geshe Tonpa. Precious and abundant is Shakyamuni Buddha himself, as the main deity, wearing golden and maroon monastic robes, seated in vajra posture on a lotus and moon cushion, with his right hand in the Varada mudra and his left hand in meditative equipoise. Hearing this name liberates from poverty and transforms into a wealth of merit and prosperity. The beautiful and noble Arya Avalokiteshvara, white as a snow mountain, adorned with silk and jewels, seated on a lotus and moon cushion with his right leg extended in a playful posture. His right hand is in the Varada mudra, and his left hand holds a white lotus. Hearing this name abandons the ugly form and transforms into a beautiful, handsome, and powerful body. The supreme and boundless Manjushri, the Youthful.