Tibetan
དབྱེ་བསྡུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ན་ལ་བསྟུན་ནས་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་བོད་ཡིག་ལྟར་བར་ཚེག་ཡོངས་གྲགས་ལ་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ཞིང་ལུང་ རིགས་མན་ངག་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ན། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་རྟོག་གེ་པས་བརྟགས་དཔྱད་བྱེད་པ་ནི། མ་དག་པས་དག་པ་སུན་འབྱིན་འབྲི་གུང་པའི་དམག་རྩིས་དང་མོན་སྤ་གྲོའི་ཤེར་ཕྱིན་སུམ་བརྒྱ་པའི་ཞུ་དག་གི་དཔེར་ཟད་ཅིང་ངལ་བ་དོན་མེད་པའོ། །ལྷ་དབྱེའི་སྐབས་བསྒྲལ་བྱ་དེའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་མགོན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཕུང་ཁམས་བརླག་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་སྐབས་སྤྱི་བོར་ལྷ་བདུད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བུང་བས་མེ་ཏོག་འཇིབས་པ་ལྟ་བུ། མགྲིན་པར་འཆི་བདག་གི་བདུད་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སྡིག་པ་དམར་པོ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་ལྟ་བུ། སྙིང་གར་ཉོན་བདུད་ཨཱཪྻ་མེ་རུ་སྡིག་པ་རཱ་ཙ་ནག་པོའི་རྣམ་པ། ལྟེ་བར་ཕུང་བདུད་རལ་པ་ཚལ་དགུ་སྦལ་པ་མགོ་གྱེན་བསྟན་དུ་གནས་པ་རྣམས་དགྲ་བོའི་རང་གཤེད་ དུ་བབ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ཉལ་གྱིས་བཅད་ཅིང་ཀླད་ཁྲག་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཡེ་དག་ཀུན་བཟང་གི་ཕུར་པ། དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔའི་ཕུར་པ། དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕུར་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་བཞི་རྫོགས་ཕུར་བུའི་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པས། སྲས་མཆོག་ལས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་གདབ་ལ་རྣམ་ཤེས་སྤར་ཞིང་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་ཨ་གསུམ་དང་ཕཊ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་ཞལ་བསྟབ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱང་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ལ། ཧཱུྃ་གསུམ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ ལོད་དང་། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྐུལ་བ་ལ། སྦས་གསང་གབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྦས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི། སྟེང་གི་ཁྲོ་བཅུ་འབར་བ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་དང་། མེ་ལོང་སྣང་བྱེད་དང་། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང་། གཟི་ལྡན་འབར་བ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བྱེད་དང་། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང་། གསོད
Chinese
由于区分收集难以想象，不能仅仅依照梵文来否定（藏文的存在），虽然印度的文字不像藏文那样普遍使用音节之间的点，但是（藏文）从续部中产生，并且通过教证、理证和诀窍的衡量来成立。正如所说：“因为没有看见，所以不能说没有。” 就像莲花生大师的无二智慧的观察，被分别念者进行考察一样，就像不净者否定清净者，就像竹贡巴的军事计算和门巴格罗的《般若三百颂》的校对一样，都是徒劳无益的。在分神（的阶段），将所诛杀者的力量和能力，以及作为保护者的所有神灵都融入自己。在“摧毁蕴界，化为刽子手”的阶段，观想头顶上，天神和魔鬼阎罗蜂拥而至，像蜜蜂吸食花朵一样；喉咙里，死主的魔鬼，令人陶醉的火焰，红色罪恶攀登岩石一样；心中，烦恼魔阿亚美如，黑色罪恶罗刹的形象；肚脐上，蕴魔九头乱发，青蛙头朝上，这些都降临到敌人的自身刽子手上，用四个脉轮的脉结切断，并观想脑血混合在一起。之后，轮回涅槃本来清净的普贤橛，五毒清净的五身橛，三毒自解脱的三身橛，具备四法圆满橛的见解，以殊胜子业橛和猛咒来刺击，转移意识，以五毒三毒本来解脱的见解，用三个阿字和三个啪字，在解脱三门，远离三毒作意的状态中，将果位三身融入法界。之后，为了忏悔罪过而进行祈请，按照仪轨清晰地进行加持和供养坛城本尊众。对于猛烈的行为，从根本上激发誓言，从吽字三处三界明亮，生圆双运的状态中。首先是坛城的主尊金刚橛，其次是激发十忿怒尊，从隐秘隐藏遮蔽的智慧忿怒尊十尊中，首先是隐藏的忿怒尊十尊，上面的忿怒尊十尊燃烧，即忿怒尊害庄严，明镜显现者，功德精华，光辉燃烧者，任运成就显现者，大轮，杀
English
Since the distinctions and collections are inconceivable, one cannot prove non-existence by relying solely on Sanskrit. Although the letters of the noble land do not have the commonly used intersyllabic dots like Tibetan, they arise from the tantras and are established by the measure of scripture, reason, and oral instructions. As it is said, "Just because you haven't seen it doesn't mean it doesn't exist." Just as the omniscient wisdom of the great Orgyen is examined by conceptualists, it is like the impure refuting the pure, like the military calculations of the Drigungpas and the proofreading of the Three Hundred Verses of the Prajnaparamita of Monpa Gro, it is exhausting and meaningless. During the division of deities, all the strength and power of the one to be subdued, and all the protective deities, are absorbed into oneself. In the phrase "Destroying the aggregates and elements, becoming an executioner," visualize on the crown of the head, the god and demon Yama Raja swarming like bees sipping flowers; in the throat, the intoxicating flames of the lord of death, red sins climbing rocks; in the heart, the affliction demon Arya Meru, the form of a black Rakshasa; in the navel, the aggregate demon with nine tangled locks of hair, frogs with their heads facing upwards, all descending as the enemy's own executioner, severing with the knots of the four chakras, and visualize the brain and blood mixing together. Then, the phurba of primordial purity, samsara and nirvana, the phurba of the five pure poisons, the five bodies, the phurba of the three self-liberated poisons, the three bodies, possessing the view and intention of the phurba that perfects the four dharmatas. With the supreme son's karma phurba and fierce mantra, stab and transfer the consciousness, with the intention of the primordial liberation of the five poisons and three poisons, with three A's and three Phat's, in the state of liberation from the three doors, free from the three poisons and mental fabrications, dissolve the fruition, the three bodies, into the expanse of dharmadhatu. Then, in order to purify faults and shortcomings, perform the prostrations, blessings, and offerings to the mandala deities as clearly stated in the text. For fierce activities, stimulate the samaya from the essential point, from the three Hums, the three realms are clear, in the state of generation and completion, union. First, the main deity of the mandala, Vajrakilaya, second, to stimulate the ten wrathful deities, from the ten wisdom wrathful deities of hidden, secret, and concealed, first, the ten hidden wrathful deities, the ten burning wrathful deities above, namely, the wrathful deity Harm Adornment, the Mirror Manifestor, the Essence of Qualities, the Radiant Burner, the Spontaneously Accomplished Manifestor, the Great Wheel, the Slayer.
Tibetan
་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། ཟ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། བསྐྱེད་བྱེད་རླུང་ཞགས་ཅན་དང་། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི། ཧཱུྃ་ཀ་ར། རྣམ་རྒྱལ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། དབྱུག་སྔོན། མི་གཡོ་བ། འདོད་རྒྱལ་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་གབ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བཅུ་སྟེ། བིཥྞུ་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་པོ། སྟོབས་གཟུགས་འཇིགས་བྱེད། གཟི་ལྡན་འོད་ཟེར། འཇིགས་བྱེད་འོད་འབར། སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ བྱེད། ཁམས་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ། སྐར་མདའ་འཕེན། མེ་ཁྱེར་གློག་ཕྲེང་། ནམ་མཁའི་མདངས་ཕྲོག་དང་བཅུའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའམ་སྦས་གསང་གབ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་སྒོམ་ཆོག་སྟེ། གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྒོམ་ཆོག་པ་གཏེར་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྦས་གསང་གབ་པའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། མ་གཅིག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་མུ་ཁ་ལེ༔ ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཡུམ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཞེས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པའོ། །དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་འབྱེད་ལྡེ་ལས། ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི༔ མཁའ་བཞི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ་སྲིད་པ་གསལ༔ སོགས་ལུང་འདྲེན་མང་ཡང་ཡིག་ཚོགས་ལ་ བསམས་ནས་དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ། །སྦས་གསང་གབ་པའི་མ་མོ་ལ། བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ན། ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞི་དང་། །གསང་བའི་མ་མོ་གསུམ། ཡང་གབ་མ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཡོངས་གྲགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཕྱི་ཡི་མཁའ་འགྲོ་རང་རྒྱུད་མ། །ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོ་མོར་སྟོན། །གསང་བའི་སྤྲུལ་པ་མགོ་བརྙན་མ། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རང་རྟགས་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་སྦས་གསང་གབ་པའི་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་གསུམ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཞིང་། སྦས་པའི་ལྷ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ཡང་དག །གསང་བའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཕྱག་རྡོར། གབ་པའི་ལྷ་གྲོ་ལོད་མཐིང་ག་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ དང་། གསུང་མཆོག་རྟ་ཕག
Chinese
行作大者，食作者禁行者，生作者风索者，光荣炽燃者。二、秘密忿怒尊十位是：吽迦罗（藏文：ཧཱུྃ་ཀ་ར།，梵文天城体：हूंकारा，梵文罗马拟音：hūṃkāra，汉语字面意思：吽声），尊胜，阎魔，马头金刚，甘露旋，青杖，不动明王，自在或他人不能胜，三界尊胜，大力。三、隐蔽忿怒尊十位是：大圆满之忿怒十尊，摧毁毗湿奴之国王，力形怖畏者，具光芒光束，怖畏光燃，三千遍布者，三界吽声（藏文：ཧཱུྃ་སྒྲ།，梵文天城体：हूंकारा，梵文罗马拟音：hūṃkāra，汉语字面意思：吽声），三界普度者，抛掷星箭，火轮电鬘，夺取虚空光彩等十位。内外秘密或隐秘隐藏的忿怒尊十位全部身色红黑，手持金刚橛，全部可以观修，主尊的身色手印可以观修，是掘藏大师持明者所说。三者，策励隐秘隐藏之忿怒母众事业是：玛吉世间之女王木卡利（藏文：མུ་ཁ་ལེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！名为薄伽梵大胜现证王之佛母四木卡利，是所有母众空行之主母薄伽梵母普贤佛母显现暴怒之身。又是噶举开解钥中，大佛母普贤佛母乃，四空乐融为一体，一首五面世间明，等等引用甚多，然思及文繁不赘述。隐秘隐藏之母众，如噶举派所说，有摧毁者隐藏之母四位，秘密之母三位，又有隐藏母四位，此处将广为人知的二十八自在母结合内外秘密三者是，如幻化心要庄严经中，外之空行自续母，内之空行示现忿怒母，秘密之化身首饰母，持佛旨印金刚自印。如是所说。四者，策励隐秘隐藏之暴怒心之本尊众上师持明等事业是，三吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）前后全部相同，隐之本尊班杂嘿噜嘎即真实，秘密之本尊金刚暴怒手金刚，隐蔽之本尊格洛蓝色者与普贤父母等持明传承之上师们。五者，功德之本尊众，语胜马头明王与金刚亥母。
English
The great actor, the ascetic eater, the wind-lasso generator, and the glorious blazing one. Second, the ten secret wrathful ones are: Humkara (Tibetan: ཧཱུྃ་ཀ་ར།, Sanskrit Devanagari: हूंकारा, Sanskrit Romanization: hūṃkāra, literal Chinese meaning: Hum sound), Supreme Victory, Yama, Hayagriva, Nectar Swirling, Blue Staff, Immovable One, Freedom or Invincible by Others, Three Realms Supreme Victory, Great Power. Third, the ten hidden wrathful ones are: the ten wrathful ones of the Great Perfection, the king who destroys Vishnu, the terrifying power form, the radiant light rays, the terrifying blazing light, the one who pervades three thousand worlds, the Hum sound of the three realms (Tibetan: ཧཱུྃ་སྒྲ།, Sanskrit Devanagari: हूंकारा, Sanskrit Romanization: hūṃkāra, literal Chinese meaning: Hum sound), the one who completely liberates the three realms, the one who throws star arrows, the fire wheel electric garland, the one who steals the radiance of the sky, and so on. All ten of the outer, inner, secret, or hidden wrathful ones are dark red-black in color, holding a vajra phurba, and all can be meditated upon. The main deity's color and hand gestures can be meditated upon, as said by the great treasure revealer, the vidyadhara. Third, to incite the activities of the hidden wrathful mothers: Māgī, queen of existence, Mukhalī! This is the consort of the Bhagavan Great Supreme Perfect King, the four Mukhalī, the chief of all mothers and dakinis, the Bhagavan Mother Samantabhadri appearing in a wrathful form. Furthermore, from the Kagye Opening Key: The Great Mother Samantabhadri is, the four skies swirling into one bliss space, one head, five faces, clarifying existence, and so on. Many quotes are cited, but considering the length of the text, I will not elaborate further. Regarding the hidden mothers, according to the Kagyu tradition, there are four hidden destroying mothers, three secret mothers, and four hidden mothers. Here, the well-known twenty-eight powerful mothers are combined into outer, inner, and secret aspects, as stated in the Magical Net Essence Arrangement: The outer dakini is a self-continuum mother, the inner dakini manifests as a wrathful mother, the secret emanation is a head-ornament mother, holding the vajra of the command seal as her own seal. As it is said. Fourth, to incite the activities of the hidden wrathful heart deities, including the lamas and vidyadharas: All three Hums (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) are the same before and after. The hidden deity is Vajra Heruka, which is reality itself. The secret deity is Vajra Tummo, Vajrapani. The hidden deity is Grolod, the blue one, and Samantabhadra and Samantabhadri, and so on, the lamas of the vidyadhara lineage. Fifth, the assembly of deities of qualities, and the supreme speech, Hayagriva and Vajravarahi.
Tibetan
་ཡབ་ཡུམ་དྲག་མོ་ཐོག་འབེབས་མ་བཅས་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། སྦས་པའི་ལྷ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བའི་ལྷ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གབ་པའི་ལྷ་གྲོ་ལོད་སེར་པོ། པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦས་པའི་ལྷ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བའི་ལྷ་རྟ་མགྲིན། གབ་པའི་ལྷ་གྲོ་ལོད་དམར་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་སོགས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐུལ་བ་ནི། སྦས་པའི་ལྷ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། གབ་པའི་ལྷ་གྲོ་ལོད་ལྗང་གུ་དྲེགས་འཇོམས་རྩལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སོགས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱེད་ཤན་པའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །བདུན་པ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་རོ། ༈ དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། གྲོ་ལོད་རིགས་ལྔ། ཕག་མོ། སེང་གདོང་མ་སོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་དང་བཅས་པ་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབས་པས། དགྲ་བགེགས་བྱད་ཁ་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསྒོམས་ལ་ཟློག་བྱང་འདོན། ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནི་སྲོག་བདུད་ལས་ལ་ཆས་པ་དང་ཏྲཀྴད་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་པས་དེ་དག་གསལ་བ་དང་། ནང་འཁོར། བར་འཁོར། ཕྱི་འཁོར། ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་སྐབས་ཀྱི་གཏོར་ཆུང་ལས་མགོན་ཟློག་གཏོར་དུ་འབུལ་བ་དཔལ་སྤུངས་ལུགས་སོ། ། དཔལ་བྲོ་སྔགས་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཟློག་པ་ཚར་རེ་བཞིན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་དང་། དེ་ནས་ཏྲཀྴད་ཀྱི་རྦད་བསྐུལ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐོ་བོ་ཆེ་གསུངས་ཤིང་ཚར་རྗེས་མའི་སྐབས་སུ་ཏྲཀྴད་རྦད་བསྐུལ་རྗེས་སུ་རྩང་ཟློག་དང་། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྟོང་ཟློག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ ལས་མགོན་གཏོར་རྦད་ཏྲཀྴད་ཟློག་པའི་ཚེ་དམིགས་རིམ་ནི་ཡིག་ཆུང་ལས། བདག་མདུན་བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་རིག་པ་བསྒྲིམ༔ ཧུར་ཕྱུང་ངར་འདོན་ནུས་རྩལ་སྤྲུགས༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་རིག་བརྟེན༔ གདུང་བའི་ང་རོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་འཁོར་འདས་ཟིལ་ག