Tibetan
་བུའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་ལོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་རྣམས། །སྐམ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། །མ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེང་སང་ཉམས་སུ་ལེན་ཞེས་ཚོད་མ་ལ་ ཚྭ་བྲོ་བ་བལྟ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་། །ཉམས་ལེན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐུན་ཚོད་སྒོམ། །ཐུན་གྲངས་ཁམས་དང་དབང་པོའི་ཉམས་དང་སྦྱར། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཐུན་གྲངས་ངེས་མེད་པས། མ་ཡེངས་དྲན་ཤེས་བརྟན་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད། ཅེས་སོ། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་གིས་ཐོབ་པ་སྟེ། དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་ཡིག་ཆུང་ལས། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རབ་ནི་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་འདྲེས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ པདྨ་བདག་དང་དགོངས་པ་མཉམ༔ འབྲིང་གིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་པ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཐ་མའང་རང་སེམས་རང་ངོ་འཕྲོད༔ བར་དོའི་འཇིག་སྐྲག་དེ་ལ་མེད༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་དབང་ཐོབ་ན༔ ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ༔ ཕུང་པོ་མེད་པར་ མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་བྱོན་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟེན་པོས་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་སྒྱིད་ལུགས་ཏེ་བདག་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་ན་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། ཇི་སྲིད་སྦྲང་བུ་ཤ་སྤྲང་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་ཐོབ། །བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ཤིང་། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་འབད་པར་བྱའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ ནི། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཉུང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མང་ཞིང་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ལྡན་ཀྱང་། སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་སུ་ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་མི་སྤངས་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ངན་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་ཡིན། །གདོན་བགེགས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཡིན། །སེམས་དཔའ་གདེང་བསྐྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན། ཞེས་དང་། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིག་པ་དང་། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །འདི་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་དང་དམ་བཅས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ འདའོ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཆགས་སྡང་སོགས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། མི་དགའ། མི་ཞེ་ན། ཉམས་མྱོང་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་རོ་མི་མྱོང་། ང་རྒྱལ་དང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བདེན་མེད་དུ་བཞག །ཞེན་མེད་དུ་བཞག །འཛིན་མེད་དུ་བཞག །རྒྱ་ང་སྐྱུར་དུ་བཞག །རེ་མེད་དོག་མེད་དུ་བཞག །རྟོག་མེད་བསམ་མེད་དུ་བཞག་གོ། ༈ །།རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས། འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བྱུང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་། ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། ཅེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་ལས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་དང་། །བྲལ་བར་ གྱུར་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཉོན་ཏེ། ཞེས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ། །ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ། རྩ་ཉོན་དྲུག །ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་དེ་དག་ལམ་དུ་བསླང་ནུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །དབང་དུ་གྱུར་ན་གྲོལ་བ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དབང་དུ་གྱུར་ན་འཁོར་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི། དང་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། རྩ་བ་གཅོད། དྲུང་ཕྱུང་ནས་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་པར
Chinese
因此，必须一心一意地修行。如《宝积经》所说：“仅听闻此正等觉之教，不能解脱。譬如有人被河水猛烈冲走，无力自拔，最终干涸而死。不修行的佛法也与之相同。”如今所谓的修行，并非像品尝菜肴一样尝一下咸淡即可。修行必须获得稳固的成就。在未获得稳固成就之前，要定时定量地修习。修习的次数要与自身的根器和能力相结合。获得稳固成就之后，修习的次数则不必固定。不要散乱，保持正念和觉知，坚定不移，生起精进心。如是等等。修习圆满次第的利益，会因不同根器（上、中、下）的人的精进程度而有所不同。德钦饶坚的小册子中说：修习圆满次第的利益是：上等者，身、相、心三者融合，能自在地驾驭四大元素，与莲花生大士的意趣相同。中等者，能证悟法性真谛，能自主地掌握生死。下等者，也能认识自心本性，不会有中阴的恐惧。如果能掌握生起次第和圆满次第，就能在一生中成就虹身法身，无需留下遗体便能证得圆满正觉。如是等等。正如过去的大成就者们，依靠生起次第和圆满次第，而显现了殊胜的成就。因此，要以坚定的信心，将修行融入自心。还有些人懒惰懈怠，认为像我这样的人无法获得菩提，其实是可以的。伟大的菩萨寂天说：只要像蜜蜂、苍蝇，以及蠕虫之类的众生，也能生起精进的力量，就能获得难以获得的无上菩提。像我这样生而为人，能够辨别利益和损害，只要不放弃菩提行，我为何不能获得菩提呢？如是所说，要努力生起具有清净的意乐、信心和不退转的四种信心，并精进修持。第五，圆满稳固的方便。
English
Therefore, one must practice wholeheartedly. As stated in the *Heap of Jewels Sutra*: "Merely hearing this teaching of the perfectly enlightened one does not liberate. For example, those who are violently carried away by a river, unable to resist, eventually dry up and die. Dharma without practice is the same." Nowadays, so-called practice is not like tasting salt in a dish. Practice must achieve stability. Until stability is achieved, practice in fixed sessions. Combine the number of sessions with the experience of the elements and faculties. Once stability is achieved, the number of sessions need not be fixed. Do not be distracted, maintain mindfulness and awareness, be steadfast, and generate diligence. So it is said. The benefits of practicing the Completion Stage are obtained differently depending on the diligence of individuals with superior, intermediate, and inferior faculties. In Drakpo Gyaltsen's booklet, it says: The benefits of practicing the Completion Stage are: The best, body, appearance, and mind merge, one gains mastery over the four elements, and one's intention is the same as Padmasambhava. The intermediate, one sees the truth of reality, and gains control over birth and death. The least, one also meets one's own mind, and there is no fear of the bardo. If one gains mastery over both the Generation and Completion Stages, one will achieve the rainbow body Dharmakaya in one lifetime, and manifest enlightenment without a physical body. So it is said. Just as the previous vidyadharas and accomplished masters, relying on the two stages of Generation and Completion, manifested supreme accomplishment. Therefore, it is important to apply practice to one's own mind with unwavering faith. Some are lazy and think that someone like me cannot attain enlightenment, but it is possible. The great Bodhisattva Shantideva said: As long as beings like bees, flies, and worms generate the power of diligence, they can attain the unobtainable, supreme enlightenment. I, who am born as a human being, and who can distinguish benefit and harm, if I do not abandon the practice of enlightenment, why should I not attain enlightenment? As it is said, one should strive to generate strong diligence with pure intention, faith, and the four irreversible faiths. Fifth, the means to perfect stability.
Chinese
不视己过不观功，纵有安乐与富丰，苦乐皆知等性故，不离圣法勤修持，疾病乃是罪障帚，违缘即是佛法鞭，邪魔乃是道粮资，勇士生信乃口诀。如圣龙树云：欲嗔以及坏灭等，愚昧何者不离法，此乃名为具信者，定是殊胜妙好器。如是修持莫懈怠，誓言永不离弃也。时时处处五毒烦恼，世间八法，贪欲享受苦乐之显现，怨亲之贪嗔等，无论生起何种分别念，皆不随之，不喜不嗔，无论生起何种体验之门，皆不品尝其味，不生傲慢与贪执，安住于无实，安住于无执，安住于无取，安住于放下，安住于无希无惧，安住于无念无思。若随善恶分别念而行，即是轮回。如龙树云：轮回生于分别念，分别念生于心。经中云：分别念乃大无明，是堕入轮回大海之因。树经亦云：由分别念生轮回，此乃无有，故当远离分别念，即名涅槃。又云：转生轮回之因乃业与烦恼。贪嗔痴三毒，彼所生业皆不善。如是所说，由三毒所生者，十不善业，六根本烦恼，二十随烦恼等，种种烦恼之分别念皆会生起。若能将彼等不善转化为道用，即是智慧。如云：若为分别念所控，则无解脱之时，若以智慧控分别，则无轮回之苦。如是转化道用者，首先，当贪欲于自相续中突然生起之时，立即认知其体性而观之，断其根本，连根拔起，不随之而行。
English
Do not see faults in oneself, do not look for merits. Even if one possesses happiness, prosperity, and wealth, understanding happiness and suffering as equal, one should not stray from the sacred Dharma, not abandon it, and strive in practice. Sickness is the broom of sins and obscurations. Adverse conditions are the encouragement of Dharma. Obstacles and demons are the provisions for the path. The confidence of a bodhisattva is the instruction. As the glorious protector Nagarjuna said: Desire, hatred, destruction, and ignorance—whatever does not stray from the Dharma—this is called a faithful one, and is certainly a supreme vessel of goodness. As such, one should not be lax in practice and never stray from one's vows. At all times and in all circumstances, the five poisons of affliction, the eight worldly concerns, the appearances of desire, enjoyment, pleasure, and pain, attachment and aversion to enemies and friends, and whatever diverse thoughts arise, one should not follow them, not be pleased, not be angry. Whatever doors of experience arise, one should not taste their flavor. Without pride or attachment, one should rest in emptiness. Rest in non-attachment. Rest in non-grasping. Rest in abandonment. Rest in without hope or fear. Rest in without thought or conception. If one follows after good or bad thoughts, that is samsara. As Nagarjuna said: Samsara arises from thoughts, and thoughts arise from the mind. In the tantras it is said: Thoughts are great ignorance, and are the cause of falling into the ocean of samsara. Also from the Tree Sutra: What is called samsara arises from thoughts; it does not exist at all. Therefore, to be separated from thoughts is called nirvana. And: The cause of birth in samsara is karma and affliction. The three poisons of desire, hatred, and ignorance—the actions created by them are unwholesome. As it is said, from the three poisons arise the ten unwholesome actions, the six root afflictions, the twenty secondary afflictions, and so forth—all kinds of afflictive thoughts will arise. If one can transform these unwholesome things into the path, that is wisdom. As it is said: If one is controlled by thoughts, there is no liberation. If one controls thoughts with wisdom, there is no suffering of samsara. To transform them into the path in this way, first, when desire suddenly arises in one's own mindstream, one should immediately recognize its nature and look at it, cut off its root, uproot it, and not follow it.