Tibetan
ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་ སེམས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ཞི་གནས། དེའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ལྷག་མཐོང་དེ་གཉིས་ཚིག་ལ་ཐ་དད་བྱུང་ཡང་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་ལྷན་ནེར་གནས་པ་ཞི་གནས་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞི་གནས་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་རྩད་བཅད་པས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། བླང་དོར་མེད་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མཐོང་། གནས་པ་ཁོ་ན་དང་རང་ངོ་སྐྱོང་པ་གཉིས་རེས་མོས་བྱས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་མན་ངག་གོ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་ཞེན་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བས་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ ཆེ་བས་ན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། སྒོམ་ལ་མ་ཞེན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ།། ༈ །།གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། རང་རིག་མ་ཡེངས་ཡེངས་མེད་ཡེ་སྟོང་རིག་རྩལ་གང་ཤར་ཤར་གྲོལ་རང་ཞལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷག་མཐོང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་རང་རིག་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡེངས་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ནུབ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། རང་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་གང་ཤར་སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་རང་རིག་གིས་རང་ཞལ་གཅེར་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། ཆོས་ཉིད་ མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ནུབ། ཅེས་སོ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་མི་བཟུང་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པར་བརྟན་པར་བལྟ་བའོ༔ ཞེས་པས་རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོ་མ་དར་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་ཀུན་བྱེད་པའི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ཉམས་ལེན་སྡུག་བཙིར་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཡིས། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །ཅེས་སོ། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མཁན་པོ་ཡེ་ནས་མ་རྙེད་ཡེ་ནས་མ་མཐོང་དྲན་རིག་ཚོར་བ་ནམ་མཁའི་ རླུང་རྒྱུ་ལྟར༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་མདངས་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་བག་ཆགས་ལས་ནི་གྲུབ་པའོ༔ ཞེས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ། ལྟ་བར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་བལྟས་ཀྱང་མ་རྙེད་ཡེ་ནས་མ་མཐོང་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲན་རིག་ཚོར་བ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ། འགགས་མེད་ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འོད་དང་འོད་ཟེར། ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་མདངས་ཚད་བཟུང་མེད་པར་ཤར་ཞིང་། སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་། དེ་ཚེ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དང་། བལྟར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན། །ཅེས་སོ། །སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ན་རག་ཡན་ཆད་སྟོང་པར་སྦྱོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ་བའོ། །རང་སེམས་ རིག་རྩལ་ཧུར་བྱུང་ངར་བསྐྱེད་གཅེར་གྱིས་བལྟས་ཤིང་མ་ཡེངས་ངང་དུ་དེ་ལ་གནས་ན་རྟོགས་པ་འཆར་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྲིད་རྩེ་ནས་ན་རག་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་ངང་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་རང་ཞལ་གཅེར་གྱིས་ཧུར་ཕྱུང་དར་བསྐྱེད་བལྟས་པས་སྤྲོས་སྣང་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཉམས་སྣང་ཟད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་པའི་ངང་ནས་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་སྐྱེ་མེད། ཀ་དག་བྱར་མེད། བློ་འདས་བརྗོད་མེད། འཁྲུལ་པ་གྲུབ་མཐའ། ལུས་སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་མྱང་འདས་ཀུན་བཟང་གིས་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས། །མྱང་འདས་ གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་སྟེ། བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གིས་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།བཞི་པ་དེ་ལྟ་
Chinese
所有烦恼的分别念平息于自身， 心不作作，安住于自性，是为寂止。了悟其体性无基无根，空性远离一切戏论边，是为胜观，此二者，名异而实无离合，故为止观双运。又，当分别念突然生起时，观照其本身，当下安住，是为寂止，见到安住之实相本净之体性，是为胜观。心安住于自性，是为寂止，穷究分别念之体性，则空性是法身，光明是报身，种种显现是化身。此三者无别，是为自性身。了知无取舍，是为胜观。仅安住与护持自性二者交替进行，则生起止观双运之体验，是为口诀。在这些时候，如果执着于乐明无念之体验，则会堕入三界，因此无执无取的修持至关重要。 因此，邬金仁波切说：“不要执着于禅修，一次又一次地。”就像这样。这些是共同乘的修持。 ༈ །།此诀窍殊胜深道之特别修持是：不散乱自明，无散乱，本初空性，明觉之妙用，任运而生，生即解脱，以赤裸之面目观之。如是说，以胜观现量见到法性，对于自明本净之体性，刹那也不散乱，以猛利精进如流水般不散乱地修持之力，不如理作意的分别念，二取，错乱之显现全部逐渐消退，自明之妙用不灭，任运而生之显现，无执，生起解脱同时，以自明赤裸裸地现量见到，即：于后得中，法性 现量显现故，意念分别之显现消退。如是说。不将普贤王如来囚禁，安住于遍布轮涅之稳固中观之。如是说，自心普贤王如来具有鲜嫩绸缎般之觉性，此乃轮涅安乐痛苦之作者，此普贤王如来，于乐明无念等等，体验显现智慧之妙用更增上的体性，自性，大悲三者之状态中，远离将觉性囚禁之修持，痛苦压迫之束缚，以及执著之显现世间万有
English
When all the assemblies of disturbing emotions are pacified in their own place, the mind abides in its natural state without contrivance, which is calm abiding. Understanding its essence as groundless, rootless emptiness, free from all extremes of elaboration, is insight. Although these two differ in name, they are inseparable in meaning, hence the union of calm abiding and insight. Furthermore, when conceptual thoughts suddenly arise, looking at them directly, they remain spontaneously, which is calm abiding. Seeing the essence of the pure nature of reality is insight. The mind abiding in its natural state is calm abiding. Investigating the essence of conceptual thoughts reveals emptiness as the Dharmakaya, clarity as the Sambhogakaya, and various appearances as the Nirmanakaya. These three are inseparable, the Svabhavikakaya. Knowing without acceptance or rejection is insight. Alternating between simply abiding and maintaining self-recognition gives rise to the experience of the union of calm abiding and insight, which is the instruction. In these instances, if one clings to the experience of bliss, clarity, and non-thought, one will stray into the three realms. Therefore, it is crucial to practice without clinging or grasping. Thus, Orgyen Rinpoche said, "Do not cling to meditation, again and again." Like that. These are the practices of the common vehicle. ༈ །།The particularly profound and superior practice of this instruction is: non-distraction of self-awareness, without distraction, primordial emptiness, whatever arises as the play of awareness arises and is liberated, seeing one's own face nakedly. As it is said, through insight directly seeing the nature of reality, without distraction for even a moment from the essence of self-awareness, the pure nature, with strong diligence, like an uninterrupted flow of a river, by the power of meditating without distraction, all the appearances of incorrect mental activity, dualistic grasping, and delusion gradually subside. The unceasing play of self-awareness, whatever arises, appearances without grasping, arising and liberation simultaneously, self-awareness directly sees its own face nakedly. Thus, in the post-meditation state, because the nature of reality appears directly, the appearances of mental conceptualization subside. So it is said. Not imprisoning Kunjed Gyalpo, abiding steadily in what pervades samsara and nirvana. As it is said, the mind itself, Samantabhadra, possesses awareness like fresh silk, this Kunjed Gyalpo, the maker of all happiness and suffering in samsara and nirvana, in the state of bliss, clarity, non-thought, etc., the essence of the play of wisdom experiences increasing from above, self-nature, compassion, free from the practice of imprisoning awareness, the bonds of painful oppression, and the appearances of clinging, all phenomena and existence.
Chinese
大圆满周遍轮涅之定获得稳固，自力智慧之显现增长，是为面见自面。体验增长之显现，中阴智慧之显现增长。如是说。所观对境与能观者，本初未曾寻得，本初未曾得见，念觉感受如虚空之风运行。种种显现乃是觉性自光，于显现之境由习气所成。如是说，所观之境，能观之者，观之亦未寻得，本初未曾得见，如断云之虚空，念觉感受无生本净，本来清净，无碍如虚空之风运行之状态中，种种显现光与光芒，明点与细点，身与智慧一切觉性自光无有限量而生起。显现之境中，显现诸法亦仅为阿赖耶之习气。彼时于无修之义与无观之智慧之上趋入，如是说。觉性量圆显现故，受用圆满身现前。如是说。有顶以下直至地狱以下，皆修为空性，刹那之间赤裸而观。自心觉性力量猛烈生起，锐利增长，赤裸而观，不散乱之状态中安住于彼，则证悟生起。如是说，有顶至地狱以下一切，仅是名言安立，实则成立之微尘许亦无有之状态中，本体自性大悲三者之智慧所清净，自面赤裸猛烈而出，增长而观，则分别念习气之自性连同身体一同清净。法相之体验灭尽，法性之分别念清净之状态中，无修无散无生，本净无作，超离心识不可言说，错乱宗派，身心所作，能取所取之执着一切灭尽，涅槃普贤之意融入法界。法性清净之显现故，大圆满无勤之果获得。如是基础道果圆满故，涅槃无需从他处寻觅。如是说。彼等亦是具足业与福分者之行境，教法独子续中说：此非一切所行境，乃具福分者之行境。如是说。第四如是
English
Having attained stability in the Samadhi that pervades all of Samsara and Nirvana in the Great Perfection, and having expanded the appearance of one's own wisdom, one is said to meet one's own face. The appearance of increasing experience, increases the appearance of wisdom in the Bardo. So it is said. The object to be viewed and the viewer, from the beginning were not found, from the beginning were not seen, memory and awareness are like the wind moving in the sky. Various appearances are the self-radiance of awareness, arising in the field of appearance from habitual tendencies. It is said that the object to be viewed, the viewer, even when viewed, is not found, from the beginning it is not seen, like the sky with broken clouds, memory and awareness are unborn, primordially pure, utterly clear. In the state of unobstructed wind moving in the sky, various appearances, light and rays of light, Bindus and fine Bindus, all bodies and wisdoms, the self-radiance of awareness arises without limit. In the field of appearance, all appearances are exhausted as mere habitual tendencies of the Alaya. At that time, it is said that one proceeds to the meaning of no meditation and the wisdom of no viewing. The appearance of awareness reaching its limit, the Sambhogakaya is realized. So it is said. Emptying everything from the peak of existence down to Naraka, and looking nakedly in an instant. One's own mind, the power of awareness, fiercely arising, sharpening, looking nakedly, and remaining in that state without distraction, realization arises. It is said that everything from the peak of existence down to Naraka is merely labeled with names, but in reality, in the state where not even a particle is established, purified by the wisdom of the three, essence, nature, and compassion, and looking nakedly with one's own face fiercely brought forth and sharpened, the nature of habitual tendencies of proliferation, together with the body, is purified. The experience of phenomena is exhausted, and in the state where the conceptualization of Dharmata is purified, there is no meditation, no distraction, no birth, primordial purity, no action, beyond mind, inexpressible, delusion, philosophical tenets, actions of body and mind, all grasping and clinging are exhausted, and the intention of Nirvana Samantabhadra is transformed into the expanse of Dharmadhatu. Because of the appearance of the purity of Dharmata, the fruit of the Great Perfection, effortless, is attained. Thus, because the ground, path, and result are perfected, Nirvana is not to be sought elsewhere. So it is said. These are also the objects of experience only for those who have karma and fortune. In the Tantra of the Only Son, it is said: This is not the object of experience for all, but the object of experience for those who have fortune. So it is said. Fourth, like that