Tibetan
མས་དབྱེ་བསལ་མེད༔ སེམས་ཉིད་བལྟས་པས་མི་མཐོང་འོ་ན་ལྟོས་དང་ཡ། སྟོང་པ་རང་མདངས་གསལ་དག་གཉིས་མེད་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་འོ་ན་ཚོལ་དང་ཡ༔ རང་སེམས་ཡིན་པས་ལོགས་ནས་རྙེད་མི་སྲིད༔ ཅེས་དང་། གཅེར་མཐོང་ལས། དཔེར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྣང་བ་ཀུན༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་མཐོང་སྣང་ཡིན༔ གང་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འགྱུར་ཙ་ན༔ ཕྱི་ རུ་འགྱུར་བས་དེ་མི་མཐོང་སྣང་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་། མ་རྟོག་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྣང་༔ རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཤར་གྲོལ། གཅེར་གྲོལ། རང་གྲོལ། ཡངས་གྲོལ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཤར་གྲོལ་དུ་སྣང་ཞེན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་དག་པ། གཏེར་གྲོལ་དུ་གཉིས་འཛིན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་དག་པ། རང་གྲོལ་དུ་ཀུན་རྟོག་གི་བདག་འཛིན་དག་པ། ཡོངས་གྲོལ་དུ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་ཤིང་། དང་པོ་འཁྲུལ་པས་མ་གོས་པ། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས་པ། ཐ་མར་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པ། རིག་པ་རང་ཡལ་གྱི་སངས་རྒྱས། འཁྱལ་པ་སྨྲ་མེད་ཀྱི་རྒྱ་ཡན། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ། ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད། སྒོམ་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག །སྤྱོད་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་པར་རློམ་ཤིང་བཟང་པོར་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོ་ཟེར་ཞིང་ཁ་ལྟའི་རྦད་ཁམ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་བཟང་པོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་པ། སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་བས་ཀྱང་རྩིངས་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བརྩི་བའི་སྟོང་སྐད་ཧད་པོར་སོང་བ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་དག་སྣང་། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སེམས་མེད་པར། ཕྱི་བྱ་བྲལ་དང་འཁྲུལ་ཞིག་ལྟར་བཟང་ཞིང་། ནང་ཆགས་སྡང་གི་ཆོས་བརྒྱད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཆོས་པ་རྟོགས་ལྡན་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དང་མཚུངས་ཉན་ཆེ་བས་བག་ཡོད་པར་དགོས་ཏེ། གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ནས། ཕྱི་རབ་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་རྣམས༔ ལྟ་བ་འཕང་མཐོ་སྤྱོད་པ་རྩིངས་གྱུར་ན༔ མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་ལྟ་བར་གོལ་བར་མཆི༔ སྟོང་པ་ཟེར་ནས་མེད་པར་བཟུང་གྱུར་ན༔ མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་ལྟ་བར་གོལ་བར་མཆི༔ སྒོམ་ཡོད་ སེམས་ལ་རྟག་པར་བཟུང་གྱུར་ན༔ མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་རུ་གོལ་བར་མཆི༔ མི་རྟོག་གླན་སྒོམ་ཤེས་པ་བཙོན་བཟུང་ན༔ ཉན་ཐོས་འགོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བར་མཆིས༔ ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེས་བབས་ཅོལ་སྤྱོད་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གོལ་བར་མཆི༔ རང་སེམས་མ་གཏོགས་སྒོམ་ལ་བྱེད་རྫུས་བཏབ༔ འཆི་ཁར་འགྱོད་དེ་ལོག་པར་གོལ་བར་མཆི༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ལྟ་བ་ཚིག་ཞེ་ན། སྒོམ་པ་ཡིད་བྱེད། སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོ། འབྲས་བུ་རེ་སྨོན། དམ་ཚིག་མངོན་ལྐོག །མ་གྲོལ་གྲོལ་རྫུན། མ་རྟོགས་རྟོགས་རྫུན། མ་གྲུབ་གྲུབ་རྟགས། མ་མཐོང་ལྷ་མཐོང་། མ་བབས་ལྷ་བབས། མ་རིག་འདྲེ་རིག །མི་ཤེས་མངོན་ཤེས། མ་ཞིག་འཁྲུལ་ཞིག །མ་བཏང་བྱ་བཏང་། མ་སྒོམ་སྒོམ་ཆེན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་མ་རྟོག་ཤིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་ཁ་ ལྟ་ཚིག་ལ་ཞེན༔ སྒོམ་པ་སྟོང་ལྟ་ཧད་པོར་བསྒོམ༔ སྤྱོད་པ་ཐེ་ཚོམ་བབ་ཆོལ་སྤྱོད༔ དམ་ཚིག་མངོན་ལྐོག་གྲོགས་པོ་བསླུ༔ བསམ་པ་ཆོས་མིན་མང་པོ་འཆར༔ ཉམས་ལེན་མི་བརྩོན་གཡེང་བ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཆོས་གྲོགས་བླ་མར་སྨད་༔ གཉེན་འབྲེལ་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ༔ ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱི་མ་སྒྲུབ་ཟེར་ཚེ་འདིར་སྲིད༔ སྐལ་མེད་གང་ཟག་དེ་འདྲས་ནི༔ སྙིང་པོའི་དོན་འདི་རྟོགས་མི་འགྱུར༔ ཞེས་སོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇིགས་མི་ནུས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྡང་། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་པའང་དྲན་པར་བྱའོ། །ཟབ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སྒོམ་པའི་ཚེ། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཚོང་པ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་གཅན་གཟན་མདུན་དུ་རྩ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ། ལས་འབྲས་སྒོམ་པའི་ཚེ་དམ་ཆོས་འཆི་མེད་སྨན་ལྟར་བསྟེན་ཅིང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཙན་དུག་སྤང་བ་ལྟ་བུ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པའི་ཚེ་འཁོར་བ་མེ་འོབ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བ་ལ་སྐོམ་པས་ཆུ་བསྙེགས་པ་ལྟ་བུ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་འདོད་པ་གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཚེ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་པོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་སྔགས་བཟླས་པ་ལྟ་བུ། མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚེ་དད་གུས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ལྟ་བུ། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བྲལ་ཞིང་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ། ། རྫོགས་རིམ་གྱིས་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྙིང་རུས་དང་ལྡན་པ། གནས་པ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྟ་སྒོམ་ལ་གདར་ཤ་ཆོད་པ། བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་སྐབས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཁན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས། བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུར་གསལ་ཡང་རྟག་འཛིན་སྤངས། །རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཡང་ཆད་འཛིན་སྤངས། །དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཟེར། །ལྟ་བ་མཁའ་འདྲ་གྲུབ་མཐའ་མ་བསྒྱུར་གཅེས། །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་བུམ་ནང་མར་མེ་འདྲ། །སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་གང་ཤར་ལམ་ཁྱེར་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ཡིན། །མཐའ་བརྒྱད་འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བའི་གེགས། །ཡེངས་འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་ན་སྒོམ་པའི་གེགས། །རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་བླངས་འཆོལ་ན་སྤྱོད་པའི་གེགས། །རེ་དོགས་ཞེན་ པས་འཆིང་ན་འབྲས་བུའི་གེགས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་གེགས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མི་མཐུན་ཐར་པའི་གེགས། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་རང་སྣང་བྲིད་པའི་གེགས། །བསྙེན་བཀུར་སྲི་ཞུ་ཆོས་བརྒྱད་འཕེལ་བའི་གེགས། །བྱ་བ་མང་ན་དགེ་སྦྱོར་སྒྲིབ་པའི་གེགས། །དེ་སོགས་གེགས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་ན་ཡང་། །རྩ་བ་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གང་ཤར་རང་ཐོག་བཞག་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །མཉམ་བཞག་དུས་ཀྱི་ཞི་གནས་འཐོམ་པོ་ལ། །གནས་མཁན་རྩ་བ་བཅད་པ་བོགས་འདོན་ཡིན། །རྗེས་ཐོབ་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་གསལ་ཆ་ལ། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་པ་བོགས་འདོན་ཡིན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་ལ། །བཟང་ངན་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་བོགས་འདོན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་གེགས་སེལ་དང་བོག་འདོན་དང་བཅས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞུའོ། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཁྱབ་གདལ་ཆེའི། །དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་གཉིས་པ་འདི། །རང་གིས་ཡིད་ལ་གོམས་ཕྱིར་དང་། །མོས་ལྡན་རང་འདྲར་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །གསེར་འཕྱོང་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོར། །ཟབ་བདུན་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས། །གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་རཏྣ་ཡིས། །འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ཆེར། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་འདྲ་ཞལ་མདུན། །གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་བྲིས། །ཟབ་དོན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། །འགྲོ
Chinese
无有分别。 心性观看也看不见，哦，那么看吧！ 空性自光明显清净，无二无别。 寻找佛陀也找不到，哦，那么寻找吧！ 因为是自心，所以不可能从别处找到。 如《赤见》中所说：例如显现世间轮回涅槃的一切显现， 都是自己心性唯一的显现。 当自己的心性转变时， 因为向外转变，所以出现看不见的现象。 如所说：对于未证悟者显现为错乱， 对于证悟者显现为法身。 应当如是了知。而且，从自性大圆满中说到了现解脱、 赤裸解脱、自解脱、广阔解脱。现解脱是说以显现执着而清净分别念，宝解脱是说以二取而清净分别念，自解脱是说以普作的自执而清净，圆满解脱是说必须具足无错乱的定解。第一，不被错乱所染污，现在不住于错乱，最终不可能错乱，觉性自灭的佛陀，放逸无言的广阔，三有本来清净的法身，见解断绝城市延续，修持如山王般安住，行为三界完全解脱，是大圆满阿底的特点。 如此，未证悟的末法时代的自诩为修行人并自认为是好人，口说见解如天空般高远，大肆宣扬口头上的见解，大肆宣传自己是好人，行为比世俗凡夫还要粗鄙，不重视因果，空话连篇。对上师三宝没有虔诚恭敬的清净观，对六道众生没有利益之心，外表装作像苦行和解脱一样好，内心贪嗔的八法如火般燃烧的修行人，自称是证悟者、修行者、好人等等，也极易与外道徒的见解和行为相似，所以必须谨慎。莲花生大师说：外表自诩为殊胜修行者的人，见解高远而行为粗鄙，就会误入外道远见者的见解；口说空性却执着于无，就会误入外道断见者的见解；修持有，心中执着于常，就会误入外道数论者的见解；不作意而昏睡，将觉性囚禁，就会误入声闻的灭道；一切都是
English
Without distinction. Looking at the nature of mind, it is not seen, oh, then look! Emptiness, self-radiance, clear and pure, is non-dual. Searching for the Buddha, it is not found, oh, then search! Because it is one's own mind, it is impossible to find it elsewhere. As it is said in 'Naked Seeing': For example, all appearances of samsara and nirvana, are the appearances of one's own mind. When one's own mind changes, because it turns outward, the phenomenon of not seeing arises. As it is said: To the unawakened, it appears as delusion, to the awakened, it appears as the Dharmakaya. It should be understood as such. Moreover, from the Great Perfection of Self-Nature are spoken of arising liberation, naked liberation, self-liberation, and vast liberation. Arising liberation is said to purify conceptual thoughts with attachment to appearances, treasure liberation is said to purify conceptual thoughts with dualistic grasping, self-liberation is said to purify the self-grasping of all thoughts, complete liberation is said to require one to possess the certainty of non-delusion. First, not being stained by delusion, now not abiding in delusion, ultimately impossible to be deluded, the Buddha of self-extinguishing awareness, the vastness of unrestrained speechlessness, the Dharmakaya of the three existences being primordially pure, the view cutting off the continuation of the city, the meditation abiding like the king of mountains, the conduct being the complete liberation of the three realms, are the characteristics of Ati Dzogchen. Thus, those who are unawakened in the degenerate age, who boast of being practitioners and claim to be good, who say that their view is as high as the sky, who proclaim great mouthfuls of verbal views, who advertise themselves as good, whose conduct is coarser than ordinary worldly people, who do not value cause and effect, whose empty words have become a complete mess, who do not have pure vision of devotion and respect for the Lama and the Three Jewels, who do not have the intention to benefit the six kinds of sentient beings, who outwardly pretend to be as good as ascetics and those who have dissolved delusion, whose inner eight worldly dharmas of attachment and aversion burn like fire, who call themselves realized ones, practitioners, good people, etc., are also very likely to be similar to the views and behaviors of non-Buddhists, so one must be cautious. Guru Padmasambhava said: Those who outwardly claim to be superior practitioners, if their view is high and their conduct is coarse, they will stray into the view of non-Buddhist far-seers; if they speak of emptiness but cling to non-existence, they will stray into the view of non-Buddhist annihilationists; if they have meditation and cling to permanence in their minds, they will stray into the view of non-Buddhist Samkhyas; if they sleep without contemplation and imprison awareness, they will stray into the path of extinction of the Shravakas; everything is
Chinese
如果行为变得轻率随便，就会堕入三恶道；如果除了自心之外，还虚假地进行禅修，临终时会后悔莫及。如是说。此外，视见解为口头禅，禅修为心不在焉，行为为粗心大意，果实为期望，誓言为表面一套背后一套，未解脱假装解脱，未证悟假装证悟，未成就假装成就，未见假装见神，未降临假装神降，未识假装识鬼，不知假装神通，未毁假装幻灭，未舍假装舍弃，未修假装大修，这些都不会领悟耶谢措嘉（智慧海）的心髓之义，不会像木头一样解脱。正如莲花生大师所说：见解执着于言辞，禅修空洞无意义，行为犹豫不决轻率随便，誓言表面一套背后一套欺骗朋友，心中涌现许多非佛法之念，不勤奋修持放逸散乱，诽谤佛法、道友和上师，对亲友和家乡执着深重，八法之贪嗔如火般燃烧，口说来世实则贪恋今生，像这样没有福分之人，不会领悟心髓之义。经部中说：世间之人即使修习空性，也无法摆脱对实有的执着，因此对烦恼充满憎恨，就像以增上慢修习禅定一样。也应牢记此教言。一心一意修持甚深之义，首先修习暇满难得时，想要从暇满中获取精华的想法，就像商人前往珍宝岛一样。修习死亡无常时，
English
If actions become frivolous and careless, one will fall into the three lower realms; if one pretends to meditate without focusing on one's own mind, one will regret it at the time of death. As it is said. Furthermore, considering view as mere words, meditation as absent-mindedness, actions as careless, results as wishful thinking, vows as different in appearance and reality, pretending to be liberated when not liberated, pretending to be realized when not realized, pretending to be accomplished when not accomplished, pretending to see deities when not seeing them, pretending deities have descended when they haven't, pretending to recognize ghosts when not recognizing them, pretending to have clairvoyance when not knowing, pretending to be destroyed when not destroyed, pretending to renounce when not renouncing, pretending to do great practice when not practicing, all these will not lead to the realization of the heart essence of Yeshe Tsogyal's (Wisdom Lake) mind treasure, and will not be liberated like wood. As Guru Rinpoche said: The view clings to words, Meditation is empty, staring blankly, Actions are hesitant, careless and casual, Vows are different in appearance and reality, deceiving friends, Many non-Dharma thoughts arise in the mind, Practice is not diligent, and distraction is great, Slandering the Dharma, Dharma friends, and the lama, Attachment to relatives and homeland is strong, The eight worldly concerns burn like fire, Saying they will practice for the next life but clinging to this life, Such an unfortunate person Will not realize the meaning of the heart essence. From the Sutras: Even if worldly people meditate on emptiness, they cannot overcome their clinging to reality. Therefore, they are full of hatred for afflictions, Like practicing concentration with arrogance. This teaching should also be remembered. To practice the profound meaning with one-pointedness, first, when meditating on the difficulty of finding leisure and opportunity, the thought of wanting to take the essence from leisure and opportunity is like a merchant going to a treasure island. When meditating on death and impermanence,