Tibetan
དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དུས་བླ་མ་མི་དཔོན་ལ་མགོ་བཏགས་ནས་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །གཏེར་མཆན་དུ་གདན་འབུལ་ཟེར་བ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གདན་འཛོམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལུས་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཁྲི་འཁོད་དུས་ཁྲི་འབུལ་བཞག་པ་ནི། བླ་མ་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ལེགས་འབུལ་ཡིན་གྱི་འབུལ་བ་དེ་ཁྲིར་བརྩེགས་ནས་བླ་མ་ལ་འབུལ་མི་དགོས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་རང་ལུས་བླ་མའི་བཞུགས་གདན་དུ་འབུལ་དགོས་ པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ༈ །འདིར་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཟིན་བྲིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མཆན་བུར་སེམས་རང་ཞལ་གཅེར་གྱིས་བལྟའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་བྱིན་འབེབས་སྐབས་རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཏེ་མཐའ་ཀླས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་སོགས་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པར་དམིགས་ལ་དར་སྣ་ལྔ་ཡི་གཡབ་དར་རམ་མདའ་དརགཡབ་ཅིང་གདུང་བའི་ དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། འགགས་མེད་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ནས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་རང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། རིག་པའི་རང་རྩལ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྟེ། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་པའོ། ༈ །སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་སྒྱུ་མ་ནི་དོན་དམ། དེ་ལས་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འབྲེལ་བས་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། སྟོང་ཞིང་དབེན་པའི་སེམས་ཉིད་ འདི། །རིགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་དེ། །ཅི་ཡང་མེད་ལས་ཅི་ཡང་སྣང་། །མ་སྐྱེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །བྱིན་ཕབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱི་སྣོད་ལ་བྱིན་ཕབ་པས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞིང་གི་བཀོད་པར་ཡེ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལས། ཆེད་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་མི་དགོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའམ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཕབ་ལ། བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་སྤྲུལ་སྐུ། ཨཱཿལོངས་སྐུ། ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་ འབྱམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་ཚངས་དབྱངས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གཞི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་རྩ་དག །རླུང་ཐིམ། ཐིག་ལེ་བརྟེན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དག་ནས་དྭངས་མའི་ལུས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར། ༈ །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རོལ་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་ཏེ་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པ་བསྟིམ་མི་དགོས། མཆན། སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་བླ་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་དམིགས། བླ་མའི་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་ན། སླར་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བྱིན་འབེབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་ མར་བླ་མའི་བྱིན་འབེབས་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྤྱི་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དབང་གི་སྐབས་སུའང་བུམ་དབང་ཁོ་ན་བསྐུར་ནས་དེའི་ལམ་ཁོ་ན་བསྒོམས་ནས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ལ། དབང་གོང་མ་གསུམ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའོ། །གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་བསྡུ་བའི་ཚེ་ལྷ་སྐུ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ། །སྔགས
Chinese
那是献给上师和地方首领的，就像那时归顺上师和地方首领，说献上头颅和身体一样。 宝藏注释中说的“献座”是：在上师三身聚集的面前献上身体。上师升座时，摆放献座的供品是：为上师升座而做的美好供养，不像把供品堆在座位上献给上师一样，这里也要明白，不是要把自己的身体献给上师作为座位。 最后，所有皈依境都融入自身，从而业、烦恼、罪障全部清净，像无云的虚空一样，观想自身转变为清澈透明的光明自性。༈。这里，关于安住于自性，莲花日光（莲花生）的笔记中说，注释里说，心要赤裸裸地看自己的面目。 这句话的意思是，在降临加持的时候，观想自己是猛厉的上师，从心间发出光芒，照耀十方无边无际的刹土。特别是从西南方的铜色吉祥山等地，迎请三根本的本尊众，显现为本尊身和手印的形象，语为咒语之声，心为手印的形象，如雨如雪般降临。挥舞五色丝绸制成的幡旗或箭幡，伴随着恳切的 声音。 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)等，从无生法身的界中，迎请噶举传承上师。从无死邬金空行报身的刹土中，迎请本尊众。从无谬慈悲的自性，随所应化现的化身刹土中，迎请持明成就者之海。在外，从二十四境等刹土，自身脉、气、明点清净的金刚身，外、内、其他三者清净的处所中，迎请勇士空行母。从智慧的自性，随所应化现的幻化网中，迎请护法神。三根本的本尊众降临加持。༈。 显现却未成立的外在幻象是胜义谛。从中显现轮回涅槃的种种是虽无而显现的迷乱，即世俗谛。二者无别，周遍且关联轮回涅槃的一切，故称为网。 幻化上师说： 空旷寂静的心性 此， 无种姓、颜色、形状， 从一无所有中显现一切， 无生幻化种种生。
English
That is offered to the Lama and the local chief, just like surrendering to the Lama and the local chief at that time, saying to offer the head and the body. The "offering of the seat" mentioned in the treasure commentary is: offering the body in front of the Lama's gathering of the three bodies. When the Lama ascends the throne, the offering of the throne is placed: it is a beautiful offering for the Lama's enthronement, not like piling offerings on the seat and offering them to the Lama. Here, too, it should be understood that it is not necessary to offer one's own body as the Lama's seat. Finally, all the objects of refuge dissolve into oneself, so that all karma, afflictions, sins, and obscurations are purified. Like a cloudless sky, one should visualize one's own body transforming into a clear and transparent nature of light. ༈. Here, regarding abiding in one's own nature, it is said in the notes of Padma Nyinjed Wangpo (Padmasambhava), in the commentary, the mind should look at its own face nakedly. The meaning of this sentence is that during the descent of blessings, one should visualize oneself as the wrathful Lama, and from the heart, rays of light emanate, illuminating the boundless realms of the ten directions. In particular, from the southwest Copper-Colored Mountain of Glory and other places, one should invite the assembly of the Three Roots, appearing as the forms of deities, bodies, and mudras, speech as the sound of mantras, and mind as the forms of hand seals, descending like rain and snow. Waving the five-colored silk banners or arrow banners, accompanied by earnest vocalizations. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽) etc., from the realm of unborn Dharmakaya, invite the Kagyu lineage Lamas. From the realm of unceasing Ogmin Akanishta Sambhogakaya, invite the Yidam deity assembly. From the infallible compassion of self-existing Nirmanakaya realms, invite the ocean of Vidyadharas and Siddhas. Externally, from the twenty-four realms and other realms, the pure Vajra body of one's own body, channels, winds, and bindus, from the pure places of outer, inner, and other three, invite the heroes and dakinis. From the self-existing wisdom, the net of illusion that appears as it may, invite the Dharma protectors and guardians. The deity assemblies of the Three Roots bestow blessings. ༈. The external illusion that appears but is not established is the ultimate truth. From that, the various appearances of samsara and nirvana are the delusion that appears even though it is non-existent, which is the relative truth. The two are inseparable, pervading and connecting all of samsara and nirvana, therefore it is called the net. The illusory Lama said: The empty and solitary mind this, has no lineage, color, or shape, from nothing, everything appears, unborn illusion arises in various ways.
Chinese
各種壇城，也是心的偉大幻化。如是說。降臨加持之方式：以外在容器降臨加持，從知曉廣大解脫之宮殿淨土的本性即是清淨，因此，不必特意觀想宮殿。內在所含的一切有情，轉變為本性清淨之本尊與佛母的智慧法輪，即是調伏或掌控。如是念誦三次而降臨加持。加持收攝：從（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）化身、（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）報身、（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）法身三種種子字開始，上師三身一切諸佛之身加持入於身，身顯空虹身法身。上師報身寂怒一切之加持入於語，語聲空梵音之圓滿報身。上師化身勇父空行之加持入於基身，脈清淨，氣融入，明點堅固，異熟之身清淨，轉為清淨之身上師化身。༈。上師三身之事業猛厲遊舞，護法即是智慧護法，不必融入自續傲慢者。註：護法之加持融入四處，息增懷誅之四事業任運成就，念頭自解脫，觀想成就上師大幻化網之果位。上師加持降臨時，若已加持身為虹身法身，再次空行加持降臨時，何以需要清淨脈氣明點三者？並不相違，因為是一般與特別之加持，首先上師之加持，是使身體成熟為本尊身，這是一般，特別是甚深密咒之特點，必須依靠殊勝之上三灌頂之道，清淨脈氣明點之故。灌頂之時，僅僅授予寶瓶灌頂，僅僅修持彼道，不能獲得果位，以上三灌頂寶瓶、秘密、智慧、句義灌頂，使身語意三平等而消除障礙，成就四身之果位。因為必須依靠此道，才能現證究竟之果位。收攝加持之時，將本尊身融入自身。咒語。
English
All kinds of mandalas are also the great illusion of the mind. Thus it is said. The way of bestowing blessings is also: By bestowing blessings on the outer vessel, from knowing that the nature of the great liberation palace pure land is pure from the beginning, therefore, there is no need to specifically contemplate the palace. All sentient beings, the inner essence, are transformed into the wisdom wheel of deities and consorts whose nature is pure, which is to tame or control. Thus, recite three times and bestow blessings. Gathering blessings: Starting with the three seed syllables of (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Nirmanakaya, (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Sambhogakaya, (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Dharmakaya, the blessings of the body of the Lama, the three kayas, all Buddhas, enter the body, so the body appears empty rainbow body Dharmakaya. The blessings of the Lama Sambhogakaya, peaceful and wrathful, enter the speech, so the speech sounds empty, the complete enjoyment Sambhogakaya of Brahma's voice. The blessings of the Lama Nirmanakaya, heroes and dakinis, enter the base body, so the channels are purified. The wind dissolves. The bindu is firm, so the body of karmic ripening is purified, and it is transformed into the pure body Lama Nirmanakaya. ༈. The fierce play of the activities of the Lama's three bodies, the Dharma protector is the wisdom Dharma protector, there is no need to integrate self-continuum arrogance. Note: The blessings of the protectors dissolve into the four places, so the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful are spontaneously accomplished, thoughts are self-liberated, and the state of the great net of illusion of the Lama is realized. When the Lama's blessings are bestowed, if the body has already been blessed as the rainbow body Dharmakaya, then when the Dakini's blessings are bestowed again, why is it necessary to purify the three channels, winds, and bindus? It is not contradictory, because it is a general and specific blessing, first the Lama's blessing is to ripen the body into a deity body, this is general, especially the characteristics of the profound mantra, it is necessary to rely on the path of the supreme three higher empowerments, to purify the channels, winds, and bindus. At the time of empowerment, merely bestowing the vase empowerment and only practicing that path will not obtain the result, the three higher empowerments, vase, secret, wisdom, and word empowerment, make the three body, speech, and mind equal and eliminate obscurations, and the result of the four kayas is accomplished. Because it is necessary to rely on this path to manifest the ultimate result. At the time of gathering blessings, dissolve the deity bodies into one's own body. Mantra.