Tibetan
། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འདུ། །ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས། །མ་རིག་བདག་འཛིན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཞན་གྱིས་མ་རྙེད་རང་གྲོལ་ངང་ལས་རྙེད། །འདི་དང་མི་ལྡན་རང་རྒྱུད་སུས་བཟུང་ཡང་། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས། །ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧེ་དང་། ཧོ་ཧོ་ཧཾ་ཧཾ་རླུང་རྣམས་དགུག་པར་བྱ། ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་དག་པར་འགྱུར། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་རྟོགས་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །སྐྱེ་དང་མཆེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་འཆར། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །སློབ་དང་མི་སློབ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་མཐར་འཁྱོལ། །འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན། །འབྱུང་བཞི་རིགས་བཞི་དབང་བཞི་ལམ་བཞི་དང་། །དུས་བཞི་སྐུ་བཞི་སྐྱེ་བ་བཞི་རྣམས་གྲོལ། །བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཅེས་སོ། །བརྟན་མའི་ཡང་སྤྲུལ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས། ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡང་གསུངས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བཞེངས་བསྐུལ་དྲུག་པ་དམག་གི་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་བསྐུལ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ་བཞི་ལས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་ འདྲེན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་རང་བྱུང་མ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྲོག་བདག་དུག་གདོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་བཞི་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྟེང་སྟེང་འོག་གཉིས་དབུས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་དང་གསུམ་བཅས་བསྡོམས་པས་དམག་དཔོན་རུ་འདྲེན་སྡེ་བདུན་ཅེས་བྱའོ། །བཞེངས་བསྐུལ་བདུན་པ་སྟེང་གི་རུ་འདྲེན་རྒྱབ་བརྟེན་དཔུང་གྲོགས་ཡབ་ལེགས་ལྡན་ལྷ་དམག་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། འོག་གི་རུ་འདྲེན་བསྡོང་ཟླ་ཀླུ་རྒྱལ་དུག་གདོང་བསྐུལ་བ་དང་། དབུས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་གཉིས་མེད་ཐུགས་སྤྲུལ་སྲོག་བདུད་ཤན་པ་ལག་དམར་བསྐུལ་བ་རྣམས་གཞུང་གི་ཚིག་རིས་ལྟར་འདོན་སྒོམ་ཟུང་དུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལྟར་ན་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་རྟ་ནག་ཅན་ཞེས་མགོན་པོ་ ཀུན་གྱི་རྣོ་མྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ལོ་རྒྱུས་མགོན་པོའི་རྒྱུད་ལྟར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཆེ་མཆོག་མ་ནིང་ནག་པོས་རུ་དྲ་བསྒྲལ་ཞིང་། རི་བོ་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་དུ། མ་ནིང་འཆོལ་བའི་བུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མ་ནིང་གིས་རུ་དྲའི་ཆུང་མ་ལ་བསྐྲུན་པའི་བུ་རུ་དྲ་གསོད་པའི་སྲོག་བདུད། མཆན། བཞུགས་པའི་ཚེ་སྤྱན་གསུམ་གྱིས་སྟེང་ལྷའི་སྲིད་པ། འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་པ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཐིམ་པས་ལྷའི་དབང་པོས་དགོངས་ཏེ་དམག་དཔོན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ལྷའི་བུ་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝི་དང་རོལ་པས་བུ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་བུ་མོ་རེ་མ་ཏི་གཉིས་འཁྲུངས། སྲོག་བདུད་དམག་གི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཡན་ལག་གི་ལྷུ་ཚིགས་བཞི་ལས་སྤྱན་བཞི་ཤར་བ་ལས་དམག་དཔོན་བཞི་རུ་སྤྲུལ་ཏེ། པྲ་མ་རཱ་ཛ་ལྷའི་དམག་ དཔོན། ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔོན། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཀླུའི་དམག་དཔོན། དུ་ཡག་རཱ་ཛ་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔོན་དུ་སྤྲུལ་ཞིང་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་ནས་ཉི་ཟླ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར་བ། བདུད་མདའ་སྟོང་དམར་དགྲ་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་འདེབས་པ། གྲི་གུག་དང་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཟུང་ཞིང་སྐད་ཅིག་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ། སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད་ཅིང་། ལྷག་ཁུང་གིས་ན་གཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་རུ་སྤྲུལ་ནས་སྔོན་ལ་ལྡིང་ཞིང་དགྲ་བོའི་ཤ་དང་མིག་འབྲས་ལ(༡༢བ)རྔམ་པ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཉམས་པའི་ཁྲག་ལ་རོལ་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་གཡུ་འབྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཁྱི་ནག་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཁྲག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་རྒྱུག་པ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲོ་ ཆུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིས་དམག་གི་རུ་འདྲེན་མཛད་ཅིང་ལྷ་མིན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཏྲཀྴད་ནག་པོའི་འཁོར་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་རྣམ་པ་དུག་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ། རླུང་ནག་དགུ་ཀློང་འཚུབ་ཤིང་འཁྲུགས༔ ཞེས་པ། རླུང་རི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་ནས་འཇིག་དུས་ཀྱི་མུན་པ་འཚུབས་པ་སྟེ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབ་པ། སྣང་ཚད་སྲིད་ཚད་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། སྲིད་པ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད། ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། ང་རྒྱལ་ས་ལྟར་གཡོ། འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་ཁོལ། ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབ་པས། སྡང་དགྲ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་གཙོ་བོ་སྡེ་དཔུང་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གཞི་ཡུལ་མཁར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་ས་འོག་རིམ་པ་དགུའི་མར་ཞབས་སུ་ནོན་ཅིག་ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་སོ། །མདོས་ཟོར་ཡས་ཆེན་འབུལ་ཞིང་བསྐང་མཆོད་བྱ་བ་ལ། ཧཱུྃ་གསུམ་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས། རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ཀློང་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། སྣང་བའི་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པ་མདོས་སུ་བཤམས་ནས། ནང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་མདོས་རྫས་སུ་དམིགས་ནས་ འབུལ་བ་སྟེ། འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། མདོས་རྫས་དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་བ་དེ་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་དགྱེས་རྫས་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་དང་། རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་གི་ལྟ་བས་ཟིན་པས་འབུལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་དྲག་པོའི་མཐུན་རྫས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། མངོན་སྤྱོད་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་རྫས་དྲག་པོའི་མདོས་ཟོར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འབུལ་བའོ། །འབུལ་ཡུལ་གོང་བཞེངས་བསྐུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཡབ་ཡུམ། ལས་མགོན་ཡབ་དྲག་པོ་མིག་གསུམ་དང་། ཡུམ་ཆེན་ལྔ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོན་པོ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་དམག་ཚོགས་གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན། སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། བརྟན་སྐྱོང་མ་མོ། རུ་འདྲེན་སྡེ་བདུན་དང་བཅས་ པ་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་དང་། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟེ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་བསྐང་ཟློག་གི་ཕྲིན
Chinese
། །三身任运无离之吉祥，乐明无念智慧力中摄。 穷尽威慑十二缘起圆满，无明我执觉性即智慧。 他人未得自解脱性中得，不具此者自续谁执持，仅是暂时终极成就难。 是故吉祥金刚吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之力，哈哈嘻嘻呼呼嘿嘿和，吼吼杭杭诸风祈请之。 十二支分有基清净转，十二缘起证悟真实义，十二善逝获得诸果位，十二佛母圆满大乐界。 十二生处功德皆显现，十二药叉主尊成事业，有学无学十二种相者，十三金刚持地得究竟。 此即是也四谛之体性，四界四族四灌四道和，四时四身四生皆解脱。 四三十二十六自性圆。 如是说。 坚母之化身拥护母十二，夜摩十二及，另有二十俱胝亦曾说，不可思议也。 迎请劝请第六，劝请军队之领队四部，内分有四，东方之领队欲界自在军队之女王自生母，南方之领队阎罗夜摩罗阇夺命毒面法王，西方之领队曜魔九头罗睺罗，北方之领队乌鸦面者，此四者称为四方之领队四部。 其上上下二者与中央之领队共三者，总合称为军队首领领队七部。 迎请劝请第七，上方之领队后盾助伴怙主具善天兵等劝请之，下方之领队伴侣龙王毒面劝请之，中央之领队无二意化夺命刽子手血手劝请之，此等皆当如经文词句般，修持诵持合二为一。 古译宁玛派而言，业怙夺命黑马者，乃是怙主，一切之迅猛作事业之使者，一切之
English
། །The glory of the three bodies spontaneously accomplished, inseparable. The bliss-clarity, non-conceptuality, and wisdom are gathered into power. Exhausting and subduing, the twelve links of interdependence are perfected. Ignorance and self-grasping are wisdom itself. What others have not found is found in the state of self-liberation. Whoever holds their own mind without this, it is difficult to achieve ultimate accomplishment, only temporary. Therefore, with the glorious Vajra Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), invoke the winds of Haha Hihi Huhu Hehe and Hoho Haṃ Haṃ. The twelve branches will purify the root of existence. The twelve links of interdependence will realize the truth. The twelve Sugatas will attain the stages. The twelve mothers will be perfected in the realm of great bliss. The twelve sources of birth and arising will reveal qualities. The twelve Yaksha lords will accomplish activities. The twelve aspects of learners and non-learners will reach the ultimate ground of the thirteenth Vajradhara. This is it, the nature of the four truths. The four elements, four families, four empowerments, four paths, and four times, four bodies, and four births are all liberated. Four times three is twelve, sixteen are perfected in essence. Thus it is said. The twelve emanations of the steadfast mothers, the twelve Yamas, and also twenty million are spoken of, inconceivable. The sixth invitation and exhortation is to exhort the four divisions of the army's leaders, with four subdivisions. The leader of the eastern direction is the self-born mother, the queen of the army, the powerful one of the desire realm. The leader of the southern direction is Yama, Yamaraja, the life-taker, the poisonous-faced king of Dharma. The leader of the western direction is Rahula, the demon of the planets with nine heads. The leader of the northern direction is the raven-faced one. These four are called the four divisions of the leaders of the four directions. Above them, the upper and lower two, together with the central leader, make a total of seven divisions of army commanders and leaders. The seventh invitation and exhortation is to exhort the upper leader, the support, the ally, the father Lekden and his divine army. The lower leader, the companion, the Naga king, the poisonous face, is exhorted. The central leader, the non-dual mind emanation, the life-taker, the butcher, the blood-handed one, is exhorted. All of these should be practiced and recited according to the words of the text, combining the two into one. According to the early translation Nyingma, the Karma Gon, the life-taking black horse, is the messenger of the swift-acting Karma of all the protectors.
Chinese
是主要的原因。如果按照历史护法的传承稍微讲述，大胜黑马宁杀死了鲁扎，在玛拉雅山燃烧着铁的顶峰，在燃烧的坟墓头骨城中。黑马宁放荡的儿子，马宁为鲁扎的妻子所生的儿子，是杀死鲁扎的死神。注：居住时，三只眼睛看着上方天界、下方龙界、中间人界三个世界，对天神和非天神之间的战斗散发慈悲的光芒，融入百神，天神之王考虑后，迎请为军队统帅。与天女乌玛黛维嬉戏，生下儿子列登纳波和女儿热玛蒂。死神加入军队的装备，从四肢的关节中显现出四只眼睛，化身为四位将领。帕玛拉扎是天神的军队统帅，亚玛拉扎是阎罗王的军队统帅，纳嘎拉扎是龙族的军队统帅，杜雅嘎拉扎是魔族的军队统帅，骑着黑色的白臀魔马，燃烧着数百万日月的光芒。魔箭千支红色，刺痛敌人的心脏并射出。手持弯刀和铁钩，腋下夹着卡杖嘎，瞬间环绕四大部洲。将所有显有雄性都变成使者，用一个拉孔控制所有显有雌性。八大夜叉化身为铁鹰，首先盘旋，贪婪地看着敌人的肉和眼珠（第12页b）。八大阎罗化身为虎、豹、熊、罴，享受着衰败的血液。八大龙王化身为蓝色的龙，掀起铁雷暴风雨。十大守护神化身为黑狗，追踪血迹并奔跑。八大天神化身为小怒神，从头发缝隙中降下武器的雨。四大天王率领军队，击败了非天神的军队。所有护法的力量都集中在一起，黑色的卓察眷众，他们都与事业成就和功德没有区别，本质上没有超出五种智慧，但外表却是五毒的显现。“九股黑风席卷，树木摇曳”，就像风山金刚十字架毁灭时的景象一样。
English
is the main reason. If we briefly explain according to the lineage of the historical protector, the great supreme black Maning killed Ruza, and in the burning skull city of the cemetery on the iron peak of Mount Malaya. The black son of the dissolute Maning, the son born to Ruza's wife by Maning, is the death demon who kills Ruza. Note: When residing, the three eyes look at the three realms of the upper heaven, the lower dragon realm, and the middle human realm. Compassionate rays are emitted to the battle between gods and non-gods, and they merge into the hundred gods. The king of the gods considers it and invites him as the commander of the army. Playing with the goddess Uma Devi, she gave birth to the son Legden Nagpo and the daughter Remati. The death demon joins the equipment of the army, and four eyes appear from the four joints of the limbs, transforming into four generals. Pramaraja is the army commander of the gods, Yamaraja is the army commander of Yama, Nagaraja is the army commander of the Nagas, and Duyagaraja is the army commander of the demons, riding a black demon horse with white buttocks, burning with the light of millions of suns and moons. The demon arrow pierces the enemy's heart and shoots it. Holding a scimitar and an iron hook, holding a khatvanga in his armpit, he circles the four continents in an instant. Turning all manifest males into messengers, and controlling all manifest females with one Lhakong. The eight great Yakshas transform into iron eagles, hovering first, greedily looking at the enemy's flesh and eyeballs (page 12b). The eight great Yamas transform into tigers, leopards, bears, and bears, enjoying the decaying blood. The eight great dragon kings transform into blue dragons, stirring up iron thunder storms. The ten guardians transform into black dogs, tracking blood and running. The eight great gods transform into small wrathful gods, raining weapons from the gaps in their hair. The four great kings lead the army and defeat the army of the non-gods. All the power of all the protectors is concentrated together, the black Trakshad retinue, all of whom are no different from the accomplishment of deeds and merits, and whose essence does not go beyond the five wisdoms, but whose appearance is the manifestation of the five poisons. "Nine black winds sweep, trees sway," just like the scene when the wind mountain vajra cross is destroyed.