Tibetan
་པོས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་ མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༼ཨ༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཅན༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་གསང་ཡེ་དག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་ཤིང་༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་རྩལ༔ སྣོན་ལམ་བདེན་སྟོབས་དུས་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༼གུ༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ས་བཅུ་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་རྩེད་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་ བའི་སྐུ༔ སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆས་རུ་དྲའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྔམ་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲས་སྣང་སྲིད་འདར་ཞིང་སྡངས༔ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༼རུ༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་སྲིད་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཚོགས༔ འཇིགས་རུང་གཟུགས་འཆང་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཅན༔ རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆས་གནོད་བྱེད་དུམ་བུར་གཏུབ༔ ཤ་ཁྲག་ནང་ རོལ་ངོམས་མེད་ཟས་སུ་ཟ༔ བགེགས་དཔུང་སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༼པད༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཤར༔ རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་བདེ་གཤེགས་ཕ་མཐའ་ཡས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་༔ སོ་སོ་མ་ཡིན་པད་འབྱུང་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ བརྡའ་དོན་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡང་༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ འགྲོ་འདུལ་ཐབས་མཁས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱི་ལྟར་མཚན་གསོལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ ནང་ལྟར་མཚན་གསོལ་པདྨ་བཛྲར་གྲགས༔ གསང་མཚན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡང་གསང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ སྦས་གསང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་རྩལ༔ ཐུགས་གསང་དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྦས་གསང་གབ་པའི་མཚན་གསོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མ་རིག་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྲེག༔ མ་དག་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་གསུམ་རླུང་གིས་གཏོར༔ དག་གཙང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཕ་རོལ་ རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༼མ༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕ་རོལ་སོན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་ཕྱིར༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་དམ་ཉམས་རུ་དྲའི་གཤེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཤེས་རབ་གར་སྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་སྐུ་བཞུགས་ཀྱང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དུས་ཀུན་ས་ལེར་གཟིགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་མིག་འབྲས་ལྟ་བུར་སྲུང་༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྣོ་དབལ་ཕྱག་མཚན་རུ་དྲའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྣམ་རྟོག་ཕུང་ཁམས་རྡུལ་རློག་དུམ་བུར་གཏུབ་༔ ཤ་ཁྲག་རུས་ལ་ཧབ་ཧབ་ཟས་སུ་ཟོ༔ རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ རུ་དྲ་འཇོམས་བྱེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་ འདའ་བར༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༼སིད༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐུ༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་སྲོག་བདུད་རྟ་ནག་ཞོན༔ གསང་མཚན་ཏྲཀྴད་ཤན་པ་ལག་དམར་ཞེས༔ བསྟན་དགྲའི་སྲོག་གཅོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བདུད༔ གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ཐུགས་སྤྲུལ་བདུད་མགོན་བརྒྱད༔ ཡང་སྤྲུལ་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་བདུད་དམག་འབུམ༔ བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་སྟོབས་ལྡན་གླང་ཆེན་འབུམ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་མ་སྲིང་བརྟན་མ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༼དྷི༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་རྫོང་བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ འབོད་དོ་གཡབ་བོ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འགྱེད་དོ་ཆོས་ཤིག་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་གྱིས་དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་དམ་ཚིག་ཅན༔ རང་དམ་རང་གིས་མ་བཀྲལ་བསྟན་སྲུང་ཚོགས༔ རང་སྲོག་རང་གིས་མ་གཅོད་ས་མ་ཡ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ ནུས་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ སྨོན་ལམ་བདེན་སྟོབས་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ མྱུར་མགྱོགས་དྲག་ཤུལ་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ ཀུན་གཞི་ཁྲོ་གཏུམ་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ དུག་ལྔའི་དབལ་ཟེར་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ དུག་གསུམ་གདུག་རྩུབ་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ ནུས་རྩལ་བདེན་སྟོབས་ཅི་འདུག་ད་ལེན་ལྟ༔ རང་གིས་རང་ཉིད་མ་སླུ་ས་མ་ཡ༔ ད་ལེན་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མ་ཐུབ་ན༔ རང་རང་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་ན་ར་ཀན༔ དེ་བས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༼ཧཱུྃ༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བར་རློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་རོལ་ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་ཤིག༔ ཕ་རོལ་བྱད་མ་རང་གཤེད་སྟེང་དུ་ཕོབ༔ སྲིད་རྒྱལ་ཕྲ་མེན་ཉེར་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་རོལ་ལྷ་སྲུང་མི་སྡུག་ཆོ་འཕྲུལ་ཚོགས༔ ལྟས་ངན་མགོ་བརྙན་ཕ་རོལ་གཤེན་དུ་ཕོབ༔ མི་རུང་སྣ་ཚོགས་ཐན་ལྟས་དགྲ་ལ་རྦད༔ བླ་
Chinese
请以慈悲垂念于我。 我没有比您更好的庇护所。 请以慈悲怜悯我，持誓者。 请行遣除外敌诅咒的事业。（阿） 吽 吽 吽。 超胜之神，红黑火焰环绕者。 伟大中的至尊，忿怒尊黑汝嘎。 甚深秘密，原始清净，五身圆满。 法界遍布广大，非造作之身。 方便之法术，金刚猛厉之力。 威力之波罗蜜多，金刚橛之力。 具智慧之身，金刚降伏傲慢之力。 祈愿加持道之真实力，莫过其时。 以大悲垂念于我。 我没有比您更好的庇护所。 请以慈悲怜悯我，持誓者。 请行遣除外敌诅咒的事业。（咕） 吽 吽 吽。 化身之忿怒尊，十尊智慧忿怒尊。 十地圆满，任运成就之嬉戏。 方便之法术，忿怒暴烈燃烧之身。 以怖畏之兵器，刺入鲁扎之心脏。 以威猛之吽声，震慑显有世间。 舞姿之九态，圆满光辉之八饰。 化身之忿怒尊，遍布无量刹土。 智慧忿怒十尊之眷属众。 祈愿莫过违背誓言与承诺。 以大悲垂念于我。 我没有比您更好的庇护所。 请以慈悲怜悯我，持誓者。 请行遣除外敌诅咒的事业。（如） 吽 吽 吽。 事业之忿怒母，世间自在事业主。 迅速敏捷，神通如虚空闪电。 忿怒暴烈，威猛雄伟，具足力量。 化身之使者，二十八自在母众。 执持可怖之形，具足各种头颅。 以锋利兵器，将损害者斩为碎片。 血肉内脏，无厌足地吞食。 焚烧魔军，智慧忿怒母众。 祈愿莫过违背誓言与承诺。 以大悲垂念于我。 我没有比您更好的庇护所。 请以慈悲怜悯我，持誓者。 请行遣除外敌诅咒的事业。（贝） 吽 吽 吽。 显有世间轮回涅槃之主，黑汝嘎。 原始佛陀普贤父母之。 化身嬉戏，无量诸佛显现。 毗卢遮那佛
English
Please consider me with compassion. I have no refuge other than you. Please have mercy and compassion on me, O holder of vows. Please perform the activity of reversing the curses of enemies. (Ah) Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Supreme deity, red and black, with a garland of fire. Greatest of the great, wrathful king Heruka. Most secret, primordial purity, five bodies complete. Body of Dharmadhatu, vast and uncreated. Skillful Dharma magic, Vajra fierce power. Power of the Paramita, Vajra Kila power. Wisdom embodied, Vajra subduing pride power. May the power of truth on the path of accumulation not pass its time. Consider me with great compassion. I have no refuge other than you. Please have mercy and compassion on me, O holder of vows. Please perform the activity of reversing the curses of enemies. (Gu) Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Emanated wrathful king, ten wisdom wrathful ones. Ten bhumis complete, spontaneous play. Skillful Dharma magic, wrathful and fierce burning body. Piercing the heart of Rudra with threatening weapons. With the roar of Hūṃ, the world trembles and hates. Nine aspects of dance, complete with eight glorious ornaments. Emanated wrathful ones, pervading all realms. Assembly of deities, the ten wisdom wrathful ones, with their retinue. May you not transgress your vows and promises. Consider me with great compassion. I have no refuge other than you. Please have mercy and compassion on me, O holder of vows. Please perform the activity of reversing the curses of enemies. (Ru) Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Wrathful mother of action, Queen of Existence, mistress of activity. Swift and quick, magical, flashing like lightning in the sky. Wrathful, fierce, majestic, powerful and strong. Emanated messengers, assembly of twenty-eight powerful women. Holding terrifying forms, with various heads and faces. Cutting the harmful into pieces with sharp weapons. Devouring flesh, blood, and entrails without satisfaction. Burning the armies of obstacles, assembly of wisdom wrathful mothers. May you not transgress your vows and promises. Consider me with great compassion. I have no refuge other than you. Please have mercy and compassion on me, O holder of vows. Please perform the activity of reversing the curses of enemies. (Pad) Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Lord of all existence, samsara, and nirvana, Heruka. Of the primordial Buddha, Samantabhadra and Samantabhadri. Emanated play, vast array of Buddhas arising. Vairochana
Chinese
足步所至皆为珍宝无量光，成就等诸善逝无有边际，化身之轮周遍显有轮涅，示现息增怀诛种种事业。 无量诸佛之坛城，皆圆满于莲师之身中，以表诠义象征之身色手印等， 于何者应调伏即于彼示现，调伏众生善巧金刚猛厉力，外相名号称为莲花生，内相名号称为莲花金刚，密名持明金刚猛厉力，极密忿怒尊金刚橛力，秘密血饮金刚摧魔力，意密大自在莲花嘿汝嘎，秘密隐藏之名号如是说：吽，黑色火焰燃烧莲花猛厉力，无明分别以智慧火焚烧，不净分别以三身风摧毁，赐予清净最胜之成就，上师持明本尊眷属众，莫违背誓言承诺之时，以大悲心垂念于我，我无有胜于汝之救护者，具誓者以慈悲垂念。 遣除他方诅咒之事业。（མ） 吽 吽 吽，功德难以衡量之彼岸种子，以智慧身故无有生灭，以方便神变大自在炽燃之身，马头明王，违誓鲁扎之诛杀者，秘密之胜母金刚亥母，以及方便之化身英雄降之众，智慧舞动空行母百千俱胝，虽于清净空行刹土安住，然为众生之义故恒时明见，如眼珠般守护具缘之弟子，具誓之勇士空行众，利刃兵器刺向鲁扎之心，将分别蕴界粉碎成微尘，血肉骨骸哈布哈布啖为食，将意识生处迁于法界中，诛杀鲁扎之勇士空行众，莫违背誓言承诺之时，以大悲心垂念于我，我无有胜于汝之救护者，具誓者以慈悲垂念，遣除他方诅咒之事业。（སིད） 吽 吽 吽，至尊普贤大乐嘿汝嘎。
English
Wherever your feet tread, there are immeasurable jewels and light. The Sugatas, such as Accomplishment, are limitless. The wheel of emanations pervades the realms of appearance and existence, samsara and nirvana. You display various activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful power. All those mandalas of the vast array of victorious ones are complete in the body of Padmasambhava, not separate from him. The body color and hand implements, which are symbols of meaning and signs, Show to each being whatever is needed to tame them. You are the skillful means of taming beings, the powerful vajra strength. Outwardly, you are named Padmasambhava. Inwardly, you are known as Padma Vajra. Secretly, you are named Rigdzin Dorje Drakpo Tsal. Very secretly, you are known as Khrogyal Dorje Drolo Tsal. Hidden secretly, you are known as Kragthung Dorje Degjom Tsal. In your heart secret, you are known as Wangchen Pema Heruka. This is how the hidden secret name is spoken: Hung, black blazing fire, Padma Drakpo Tsal. The fire of wisdom burns away the collection of ignorant thoughts. The wind of the three kayas scatters the collection of impure thoughts. You bestow the pure and supreme accomplishments. Lama Rigdzin, together with your retinue of deities, do not stray from your promise and commitment. With great love, consider me. I have no other refuge than you. With compassion and love, think of me, you who hold the commitment. Turn back the forces of those who send harm. (Ma) Hung Hung Hung. The qualities of the other shore are immeasurable. Because the wisdom body has no birth or death, the magical display of skillful means is the powerful, blazing body. Hayagriva, the destroyer of oath-breakers and Rudras. The supreme secret mother, Vajravarahi, and the hosts of heroes and heroines who are the emanations of skillful means. Hundreds of thousands of billions of dakinis who dance with wisdom. Although you dwell in the pure realm of Khechara, you always clearly see the benefit of beings. You protect fortunate students like the pupils of your eyes. Hosts of heroes and dakinis who keep their vows. Sharp weapons pierce the hearts of Rudras. Conceptual thoughts, aggregates, and elements are smashed into dust. Flesh, blood, and bones are devoured with relish. Consciousness and sense bases are transferred to the realm of Dharma. Hosts of heroes and dakinis who destroy Rudras. Do not stray from your promise and commitment. With great love, consider me. I have no other refuge than you. With compassion and love, think of me, you who hold the commitment. Turn back the forces of those who send harm. (Sid) Hung Hung Hung. Bhagavan Kunsang Chechok Heruka.