Tibetan
ལ་ཡས་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་མ་སྒྲིབས་ས་ལེ་བ༔ ནང་བཅུད་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོའི་གཟུགས༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལུས༔ འཁོར་འདས་ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཀློང་༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས༔ ༼ཌྷ༽ ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སྟོང་༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་ གྲོལ༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་སྟོང་༔ རིག་རྩལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འདས༔ ༼ཎ༽ ༔ཧཱུྃ༑ འཁྲུལ་མེད་རིག་རྩལ་རང་མདངས་ལས༔ སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤར༔ ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཨ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་༔ རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་མདངས་ལྟར་སྔོ༔ ཞི་འཛུམ་མཉམ་བཞག་དཔལ་བེའུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་རྒྱན་རྣམས་བཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར༔ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་འཚེར་སྡུག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་བཀླུབས༔ ཕྱག་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་སྟབས་འཛིན༔ ཞི་འཛུམ་བདེ་གསལ་ཉམས་རྩལ་འབར༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་འབར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཀློང་དུ་ གསལ༔ ༼ཏ༽ ༔ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྤྱི་བོར་རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་རྩེར༔ པདྨ་གེ་སར་འདབ་སྟོང་རྒྱས༔ ཉི་ཟླ་ཐབས་ཤེས་གཟི་འོད་འབར༔ དེ་དབུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག༔ པདྨ་སམྦྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྔོ༔ ཞི་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་མ༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡབ་ཀྱི་མགུལ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་རྩེ༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྩལ་འབར༔ འཆི་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཀློང་དུ་གསལ༔ ༼ཐ༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་ དཔེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་སྐེད་བསྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་འཁྲིལ༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ༼ད༽ ༔ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འཁོར་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ལྔའི་ཐེག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ༼དྷ༽ ༔ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ མཉམ་བཞག་པདྨ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་འཁྲིལ༔ འོད་ལྔའི་ཐེག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ༼ན༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུབ་མཐིང་༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་འཁྲིལ༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ༼པ༽ ༔ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་འཁྲིལ༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ༼ཕ༽ ༔ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ གསང་གནས་བདེ་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ ཁྲིར༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་འཁྲིལ༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ༼བ༽ ༔ཧཱུྃ༑ རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོདྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཏ་ཐ་ག་ཏ་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ༼བྷ༽ ༔ཧཱུྃ༑ འཁོར་འདས་ཡེ་སྟོང་ཀློང་ཆེན་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་བཀོད་ཞིང་ནས༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དད་མོས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་ངྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ༼མ༽ ༔ཧཱུྃ༑ སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་ཀུན་གང་བའི༔ པདྨ་ འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་ཚལ༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་མཆོག༔ ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་འོད་འབར༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གདན་དུ་འབུལ་ལོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བརྩེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ༼ཡ༽ ཨཱ་ོཾཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གངྒའི་བྱེ་སྙེད་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ༼ར༽ ༔ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་མཛོད༔ ༼ལ༽ ༔ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་བྱེད་ཁྲུས་ཆབ་དམ་པ་དང་༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ཕྱེ་མ་དང་༔ སྣང་གསལ་འོད་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་འཚེར༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱར་ལྡན༔ རྔ་བོ་ཆེ་སོགས་གདུང་བའི་དབྱངས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ མཆོད་པར་འབུལ༔ ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ༼ཝ༽ ༔ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གང་བའི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ བདག་པོས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་བའི༔ ཟད་མེད་རབ་འབྱམས་མཆོད་རྫས་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་བར་མཛོད༔ ༼ཤ༽ ༔ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རིགས་ལྔ་སྙོམས
Chinese
拉耶康，内外无遮蔽，清澈透明。内蕴六道众生的形体，无实如幻，是天神的身体。是远离生死的智慧之身，轮涅无别，普贤的境界。是不变的智慧，到达彼岸，安住于不退转之地。（德）嗡啊吽。外器世界，显现存在，本初即空，在普贤广阔的境界中解脱。内情众生，本初即空，觉性融入法身的境界。（纳）吽。无谬的觉性，从自性光明中，生起无生的蓝色吽字。法界心髓的种子字阿，吽阿方便智慧无二的状态。自明觉性，法界普贤，如虚空般空明湛蓝。寂静微笑，等持，手持吉祥结。具足妙相和随好。双足金刚跏趺坐。法界普贤佛母白色，如水中月般，清晰闪耀，美丽动人。具足圆满受用身的庄严，双手拥抱佛父的颈项，金刚铃杵交叉抱持，寂静微笑，光明清澈，焕发神采。双足半跏趺坐，与佛父相拥。方便智慧双运，乐空炽燃。在日月莲花座之上，虹光光芒三者之中显现。（达）舍舍舍。顶轮梵穴中脉顶端，莲花花蕊千瓣盛开。日月方便智慧光芒炽燃，其中心是上师持明者，莲花生大士身色白色，寂静不怒，面带微笑，具足妙相。头戴莲师帽，身着法衣。手持金刚杵和卡杖嘎。双足金刚跏趺坐。佛母益西措嘉蓝色，寂静微笑，三眼，头发散开。双手持箭和宝瓶，拥抱佛父的颈项嬉戏。双足半跏趺坐，相拥交合。不可言说的智慧，焕发神采。到达不死的法身彼岸，在虹光光芒三者之中显现。（塔）吽吽吽。眉间法性法轮中央，莲花日月重叠的宝座上，诸佛之主，薄伽梵，金刚萨埵佛父佛母白色，寂静微笑，具足妙相的光芒炽燃。一面二手，相拥交合。右手持金刚杵于胸前，左手持铃置于腰际。双足金刚跏趺坐，半跏趺坐相拥。五彩光点的境界中。
English
Laya Khang, unobstructed inside and out, clear and transparent. The inner essence is the forms of beings in the six realms, unreal and illusory, the body of a deity. It is the body of wisdom free from birth and death, samsara and nirvana are inseparable, the realm of Kuntuzangpo. It is unchanging wisdom, reaching the other shore, abiding in the ground of non-retrogression. (Ḍa) Om Ah Hum. The outer vessel, the appearance of existence, is empty from the beginning, liberated in the vast realm of Kuntuzangpo. The inner essence, sentient beings, is empty from the beginning, consciousness merges into the realm of the Dharmakaya. (Na) Hum. From the unerring awareness, the self-luminous essence, arises the unborn blue syllable Hum. The seed syllable A of the heart essence of the Dharmadhatu, Hum A, the state of inseparable means and wisdom. Self-aware consciousness, Dharmadhatu Kuntuzangpo, clear and blue like the radiance of the empty sky. Peaceful smile, equipoise, holding a glorious knot. Adorned with marks and signs. Both feet in vajra posture. Dharmadhatu Kuntuzangmo, white, clear and radiant like the moon in water, beautiful and moving. Adorned with the ornaments of the Sambhogakaya, both hands embracing the father's neck, holding the vajra and bell crossed, peaceful smile, clear light, radiating splendor. Both feet in half-lotus posture, embracing the father. Means and wisdom united, bliss and emptiness blazing. On the seat of the sun and moon lotus, manifest in the realm of rainbow light and rays. (Ta) Hrih Hrih Hrih. At the crown of the head, at the top of the central channel, a lotus with a thousand petals blooms. The sun and moon, means and wisdom, blaze with light. In the center is the supreme master vidyadhara, Padmasambhava, body white, peaceful, not wrathful, smiling, adorned with marks. Wearing a lotus hat, robes. Holding a vajra and khatvanga. Both feet in vajra posture. The supreme mother Yeshe Tsogyal, blue, peaceful smile, three eyes, hair loose. Both hands holding an arrow and a vase of longevity, embracing and playing with the father's neck. Both feet in half-lotus posture, embracing and enjoying union. Inexpressible wisdom, radiating splendor. Reaching the other shore of the immortal Dharmakaya, manifesting in the realm of rainbow light and rays. (Tha) Hum Hum Hum. In the center of the forehead, the Dharmata chakra, on a throne of stacked lotus, sun, and moon, the lord of all Buddhas, Bhagavan, Vajrasattva, father and mother, white, peaceful smile, the light of marks blazing. One face, two hands, enjoying union. The right hand holds a vajra at the heart, the left hand holds a bell at the waist. Both feet in vajra posture, half-lotus posture embracing. In the realm of five-colored bindus.
Chinese
于虚空中明观，修持清净所积之罪堕之法。（ད） 嗡嗡嗡，头部为天宫之坛城，大乐轮之脉轮中央，莲花日月重叠之座上，法界智之自性，遍照佛父母白色，一面二手，交抱而乐，以说法印持法轮，双足金刚跏趺坐，于五光之明点中明观。（དྷ） 舍舍舍，喉部受用轮之中央，莲花日月重叠之座上，妙观察智之自性，无量光佛父母红色，一面二手，交抱而乐，双手 结等持印持莲花，双足金刚跏趺半跏趺交抱，于五光之明点中明观。（ན） 吽吽吽，心间法轮之中央，莲花日月重叠之座上，大圆镜智之自性，不动金刚佛父母蓝色，一面二手，交抱而乐，触地印结等持持金刚杵，双足金刚跏趺半跏趺交抱，于五光之明点中明观。（པ） 创创创，脐间化身轮之中央，莲花日月重叠之座上，平等性智之自性，宝生佛父母黄色，一面二手，交抱而乐，施予印结等持持宝，双足金刚跏趺半跏趺交抱，于五光之明点中明观。（ཕ） 阿阿阿，密处乐空轮之中央，莲花日月重叠之 座上，成所作智之自性，不空成就佛父母绿色，一面二手，交抱而乐，无畏印结等持持十字金刚杵，双足金刚跏趺半跏趺交抱，于五光之明点中明观。（བ） 吽，自身为普贤身坛城之本尊，身之光芒照射十方，遍布无量诸佛之刹土，迎请眷属融入自身。嗡阿吽菩提吉大玛哈苏卡嘉那达阿图阿，嗡 汝汝汝汝吽 炯 吽， 达塔嘎达萨瓦瓦吉拉萨玛雅 匝 吽 瓦 霍。（བྷ） 吽，从轮回涅槃本空之大虚空中，祈请普贤佛父母降临，从大乐自在之天宫中，祈请莲花生佛父母降临，
English
Clearly visualize in space. Meditate on the method of purifying impairments and breakages. (ད) Oṃ Oṃ Oṃ. The head is the celestial palace of the conch-shell mansion. In the center of the root chakra of the great bliss wheel, on a throne of layered lotus, sun, and moon, the essence of the Dharmadhatu wisdom, the white Vairocana Buddha-father and Buddha-mother, with one face and two hands, enjoy embracing. Holding a Dharma-teaching mudra and a Dharma wheel, with two legs in vajra posture, clearly visualize in the sphere of five-colored bindus. (དྷ) Hrīḥ Hrīḥ Hrīḥ. In the center of the throat enjoyment wheel, on a throne of layered lotus, sun, and moon, the essence of discriminating wisdom, the red Amitābha Buddha-father and Buddha-mother, with one face and two hands, enjoy embracing. Two hands in meditative equipoise holding a lotus. Two legs in vajra posture, half-vajra posture embracing. Clearly visualize in the sphere of five-colored bindus. (ན) Hūṃ Hūṃ Hūṃ. In the center of the heart Dharma wheel, on a throne of layered lotus, sun, and moon, the essence of mirror-like wisdom, the blue Akṣobhya Buddha-father and Buddha-mother, with one face and two hands, enjoy embracing. Earth-pressing mudra, meditative equipoise holding a vajra. Two legs in vajra posture, half-vajra posture embracing. Clearly visualize in the sphere of five-colored bindus. (པ) Trāṃ Trāṃ Trāṃ. In the center of the navel emanation wheel, on a throne of layered lotus, sun, and moon, the essence of equanimity wisdom, the yellow Ratnasambhava Buddha-father and Buddha-mother, with one face and two hands, enjoy embracing. Bestowing supreme mudra, meditative equipoise holding a jewel. Two legs in vajra posture, half-vajra posture embracing. Clearly visualize in the sphere of five-colored bindus. (ཕ) Āḥ Āḥ Āḥ. In the secret place, the bliss-enjoyment wheel's center, on a throne of layered lotus, sun, and moon, the essence of accomplishing wisdom, the green Amoghasiddhi Buddha-father and Buddha-mother, with one face and two hands, enjoy embracing. Fearless mudra, meditative equipoise holding a crossed vajra. Two legs in vajra posture, half-vajra posture embracing. Clearly visualize in the sphere of five-colored bindus. (བ) Hūṃ. Oneself as Samantabhadra, the deity of the body mandala. Rays of light from the body radiate in ten directions, pervading all realms of countless Buddhas. Invite the retinue and dissolve them into oneself. Oṃ Āḥ Hūṃ Bodhicitta Mahāsukha Jñānadhātu Āḥ. Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ. Tathāgata Sarva Vajra Samaya Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. (བྷ) Hūṃ. From the great expanse of emptiness of saṃsāra and nirvāṇa, request Samantabhadra Buddha-father and Buddha-mother to descend. From the celestial palace of great bliss empowerment, request Padmasambhava Buddha-father and Buddha-mother to descend.