Tibetan
འ་སྩལ་བ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམས་སྤངས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་ འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་མེད་དུ་ཟིན་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པའང་མེད། ལྡོག་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ན། བློ་གྲོས་ ཆེན་པོ་བྱིས་པ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའང་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་རྣམས་བདག་རང་གིས་རིག་པའི་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་གནས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་དང་། དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལག་མཐིལ་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། ། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་དག་གྱུར་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། ངེས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲོན་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་བཙན་པར་བྱས་ན་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་འཇུག་པ་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དམ་པས། རང་བྱུང་ཀུན་གཞི་ཆེན་པོ་ནི། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གནས། །སྣང་དང་སྟོང་ པའི་ངང་ཚུལ་ལ། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་མཐའ། རྟོག་པས་གཟུང་འཛིན་ཐ་སྙད་སྤྲོས། །ང་བདག་ཉོན་མོངས་ཡུལ་གྱིས་བཅིངས། །ལས་ཀྱིས་འཕེན་པས་འཁོར་བར་གནས། །འབྲས་བུ་ངན་སོང་འཁྱམས་པ་ལས། །རང་ངོས་གཟུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་ཇི་སྲིད་སྐབས་ཀྱི་ནི། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱངས་པའི་མཐུ་དང་རྩལ་ཆེན་གྱི། །ལས་སྐལ་སྨོན་མཐུ་དག་པའི་མཐུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཐབས་རྙེད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མ་བསྟན་བར་དུ་གོ་མི་རུང་། །མ་འཚོལ་བར་དུ་སུས་མི་རིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བྱས་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤུགས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་གནས། །མ་རིག་གྲོལ་ཚེ་འབྱུང་བའི་ལུས། །ལྷག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟློག །ཅེས་ འདི་ཉིད་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མའི་དོན་ཏེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདི་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འགགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་གནས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོར་ཉིད་དང་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དམ་པས། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་འདས་ཀྱང་། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཅིག་མི་སྲིད། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་རིག་མ་རིག །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན། །དཔེ་ཡིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཏེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་འདས། །དངོས་པོ་བསྟན་དུ་སུས་ཀྱང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི། །སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་མཐར་མ་ལྷུང་། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ངང་། །གསལ་ལ་མ་འགགས་རྩལ་ཤར་བ། །ཅིར་སྣང་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཅེས་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་དུ་ སྣང་བ་ཡང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཙམ་ཡིན་མོད། །དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། །ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོག་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྡོག་སྟེ། །ལམ་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་བཞེད་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བཞེད་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་མི་འཛིན་པར་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཟབ་དོན་ལས། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྟོགས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་གཞོམ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། གཡེར་པོ་ཆེ། རྩིས་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་། ཡེ་ གདོད་མ་ནས་ང་དང་བདག་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད། གཟུང་བས་མ་ཟིན། བཏང་བས་མ་ཐོང་། བཞག་པས་མ་ཞོག །བཤིག་
Chinese
宣说：大慧，我所说的如来藏，不是和外道所说的我相同。大慧，如来、阿罗汉、正等觉们，是为了空性、真实之边际、涅槃、无生、无相、无愿等词义，而宣说如来藏，为了使孩子们舍弃因无我而恐惧之处，宣说如来藏之门，从而显示无分别之境，无相之行境。大慧，未来的和现在出现的菩萨摩诃萨们，不应执着于我。大慧，为了那个意义，如来、阿罗汉、正等觉们才宣说如来藏。因此，这和外道所说的我并不相同。大慧，因此，为了遣除外道的观点，应当随顺于如来藏的无我。又，在那其中说到：大慧，如果被称为阿赖耶识的如来藏不存在，大慧，如来藏，阿赖耶识的宣说不存在，那么进入和返回也不存在，大慧，那么对于孩子和圣者们来说，进入和返回也是存在的。瑜伽行者不舍弃精进，在自己证悟之时，于此行善而安住。大慧，如来藏，阿赖耶识的行境，是声闻、独觉、外道和思辨见者们难以理解的。虽然是自性清净，但因为突如其来的烦恼而接近染污。因此，那些显得不净，但对于如来们来说则不是这样。大慧，对于如来们来说，就像手掌中的庵摩罗果一样。
English
Declared: Mahamati, what I have taught as the Tathagatagarbha is not the same as the self spoken of by the non-Buddhists. Mahamati, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, teach the Tathagatagarbha in relation to the meaning of terms such as emptiness, the ultimate limit, Nirvana, unborn, without characteristics, without aspiration, in order to make children abandon the places where they become frightened by selflessness. By teaching the door of the Tathagatagarbha, they show the realm of non-discrimination, the sphere of activity without appearance. Mahamati, future and present Bodhisattva-Mahasattvas should not be attached to the self. Mahamati, for that reason, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones teach the Tathagatagarbha. Therefore, this is not the same as the self spoken of by the non-Buddhists. Mahamati, therefore, in order to reverse the views of the non-Buddhists, one should follow the selflessness of the Tathagatagarbha. Also, in that same text, it says: Mahamati, if the Tathagatagarbha, which is proclaimed as the Alaya-consciousness, does not exist, Mahamati, if the proclamation of the Tathagatagarbha, the Alaya-consciousness, does not exist, then there would be no entering or returning. Mahamati, then for children and noble ones, there is entering and returning. Yogis who do not abandon diligence abide by practicing virtue in this when they realize it themselves. Mahamati, the sphere of activity of the Tathagatagarbha, the Alaya-consciousness, is difficult for the Shravakas, Pratyekabuddhas, non-Buddhists, and those with speculative views to comprehend. Although it is naturally completely pure, it is close to being defiled by adventitious defilements. Therefore, those appear to be impure, but it is not so for the Tathagatas. Mahamati, for the Tathagatas, it is like an Amalaka fruit in the palm of the hand.
Chinese
应当作为现量之行境。如是说。金刚心释中说：身住大智慧，遍及一切事物者，虽住于身而非身生，如瓶虽坏，然虚空无坏灭，如是身虽坏，然智慧无坏灭。如是说。诸解说中也如是宣说。宝性论中说：圆满佛陀之身是周遍之故，以及真如无别之故，有种姓之故，有情众生，恒时具有如来藏。如是说。总集经藏中说：真如于一切无有差别故清净，如来即是为此之故，一切有情皆具有彼之藏。等等广说。定解有情众生是成佛之因。圣者龙树菩萨也说：如灯住于瓶中，稍许光明也不显现，如是烦恼住于瓶中，法界亦不可见。如是说。若有界，则作业，可见芝麻。若无界，则作业，唯生少许烦恼而已。如是说。仲敦巴大师的道灯论本释中说：又若大乘中观之宗派稳固，则如是无有未成大乘之器者。一切有情皆是同一种姓，即具有如来藏。如是说。龙树菩萨说：法界无有差别故，主尊无有乘之差别，您宣说三乘，是为了引导有情趣入。如是宣说有情与佛陀二者体性无别。至尊者说：自生大普基，为轮涅一切之根本，显现与空性之体性中，有觉与无觉二取边，以分别念而开展所取能取之名言，以我执烦恼境所缚，为业所牵而住于轮回，从恶趣之果中流转，以自相执著之铁钩，以悲心净化业之边，刹那乃至有际之，于真实边而安住，以净化之威力与大势力之，业
English
It should be made the object of direct perception. Thus it is said. In the Vajra Heart Commentary, it says: The great wisdom that dwells in the body is that which pervades all things. Although it dwells in the body, it is not born of the body. Just as when a vase is destroyed, space is not destroyed. Likewise, although the body is destroyed, wisdom is not destroyed. Thus it is said. The commentaries also explain it in this way. In the Uttaratantra, it says: Because the body of the fully enlightened Buddha is pervasive, and because suchness is inseparable, and because there is the lineage, all sentient beings constantly possess the Sugata-garbha. Thus it says. In the Compendium of Sutras, it says: Because suchness is pure, without difference in all, the Tathagata is for that reason, all beings possess its essence. And so on, it is extensively taught. It is certain that sentient beings are the cause of Buddhahood. The noble protector, Arya Nagarjuna, also said: Just as a lamp dwells inside a vase, a little light does not appear, likewise, afflictions dwell inside a vase, and the realm of Dharma is not seen. Thus it says. If there is a realm, then by doing karma, sesame seeds will be seen. If there is no realm, then by doing karma, only a few afflictions will arise. Thus it says. In the root and commentary of Jowo Che's Lamp for the Path, it says: Furthermore, if the Madhyamaka tenets of the Great Vehicle are firmly established, then there is no one who has not become a vessel of the Great Vehicle. All sentient beings are of the same lineage, that is, they possess the Tathagatagarbha. Thus it says. Nagarjuna said: Because the realm of Dharma is without difference, the chief one has no difference of vehicle, you taught the three vehicles, in order to lead sentient beings to enter. Thus, it is taught that the essence of sentient beings and Buddhas is without difference. The venerable one said: The great self-arisen ground of all is the root of samsara and nirvana, in the nature of appearance and emptiness, the two extremes of awareness and non-awareness, with conceptual thought, the terms of grasper and grasped are elaborated, bound by the object of ego and afflictions, dwelling in samsara propelled by karma, wandering from the result of bad migrations, the iron hook of grasping one's own aspect, with compassion purifying the edge of karma, for as long as the moment allows, abiding completely on the true edge, with the power and great strength of purification, karma.
Chinese
加持愿力清净之威力，获得解脱成佛之方法。又如《彼经》所云：未被指示则无法理解，未被寻觅则无人能知。将方便与智慧相结合，便能自然领悟善逝之意。又如《界光明续》所云：善逝之体性遍在于一切众生之中，如油遍布于芝麻。无明解脱之时，生起之身，将无余转为本初智慧之状态。 此乃精微之内中脉之义。如龙树所云：此无生，亦无灭，诸法心性本安住，当知诸法皆是此。眼等诸根与对境，即是五种智慧之本体。内外分别之诸法，皆非心外之物。又如圣者所云：八万四千之多念，无一不是心之显现。刹那之觉与不觉，即是轮回与涅槃之义。此理不可用譬喻来确定，超越言语文字之表达。任何事物皆无法指示，自性之根本，即是空明无二，不落边际。离戏大乐本初之状态，光明而不间断，妙力显现。一切显现皆以空性之印记来印持。总而言之，三界之显现亦是心之迷乱显现。然一切皆是空性大智慧中脉之道。如《楞伽经》所云：唯是心识之显现，外境事物皆明了，念头分别皆止息，此道即是中观道。此乃末轮之观点，亦是无著之观点，并非执着于唯心，而是确定其究竟之义。如《摄经》所云：通达诸法无自性，此乃殊胜般若波罗蜜多之行。又如《深义》所云：本初法性与突发之垢染并存，以基、道、果之见、修、行来摧毁。如是等等，以广阔之见解生起定解。二者，口耳传承之导师，乃是至尊上师仁波切。所谓佛之声音，大而响亮，喧闹而繁杂，精细而复杂，实则从本初以来，无我与我所，无偏颇与分别，无能取与所取，不被所取所束缚，不被舍弃所遗漏，不被安放所停留，不被摧毁。