Tibetan
པས་མ་ཤིག །ཕྲལ་བས་མ་ཕྲོལ། དེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ཝལ་ལེ་འཁྱུག་གེ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀུན་དགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་གསུངས། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ལ་ཟེར་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱ་བ་ཅི་ཟེར་ཞུས་པས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་གསུངས། སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར་གསུངས། འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞུས་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལ་ཟེར་གསུངས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་གལ་ཆེ་ གསུངས་པས། ཀུན་དགས་བལྟ་བ་ལགས་ཀྱང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྷུང་བ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རིག་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རང་གདངས་འོད་དུ་གསལ་བས་སྒྲིབ་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གོལ་སའི་མཐའ་དང་བྲལ། མཐའ་དང་དབུས་མ་གྲུབ་པས་རྟག་ཆད་མི་གདའ། །ཞེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། རི་རབ་གསེར་གྱི་ངོས་ལ་བྱ་གནས་པས། བྱ་ཡི་རང་བཞིན་བོར་ནས་གསེར་དུ་སྣང་། མཁས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་རྟོགས་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བོར་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། མ་རྟོགས་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་མེད་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོགས་པའི་ཡུལ་ན་མཐོང་བ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པ་མེད་གསུངས། པཎ་ཆེན་ན་རོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས། །གླིང་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་རྙེད་པས། །འཁོར་བ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། གསུངས། བ་སུ་ད་རའི་ཞལ་ནས། གང་གིས་མ་རྟོགས་གོང་དུ་རོ་འདི་འབྲས་ཅན་དག་དང་ཁྱད་པར་ཆེ། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་བར་དུ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་བརྟགས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དབྱེ་བ་དཀའ་བས་ཁྱད་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། བྱ་བ་གཏོང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ཞེ་འདོད་མེད་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །བླང་དོར་བྲལ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མ་ཅིག་གིས། རྒྱུ་ནི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ པར་གནས། །ཞེས་དང་།ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མཐོང་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་རིང་། །དེ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། །མ་མཐོང་ཐག་ཆོད་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །དེ་བས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། སངས་རྒྱས་སེམས་ཉིད་ཡིན། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། ཡང་། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་ཡིན་པས། །གཞན་དུ་བྲོད་པ་སྐྱེ་མི་དགོས། །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ། མྱང་འདས་ལོག་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ལོག་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ངེས་པར་སེམས་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །བདུད་དང་ལྷ་གཉིས་གཞི་གཅིག་པ། །ལྷ་མཆོད་བདུད་སྤངས་ག་ལ་སྲིད། །མི་སྲིད་པ་ཡི་ཆོས་འདི་ཡིན། །མ་ཤེས་པ་ཡི་རང་ངོ་ ཤེས། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །མི་སྲིད་སྙམ་པའི་ཡེ་སྲིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་གཏན་ཕབ་བོ། །སོལ་བ་དང་ནི་ནག་པོ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སེམས་བཙལ་བས་མ་རྙེད། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཟུང་བས་མ་ཟིན་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བླ་མས་དངོས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྟེ། སེམས་དངོས་པོ་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་པ་མིན། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བ་དེ་སེམས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ནས་མ་མཐོང་བ་མིན། ཁྱེད་བས་ངེས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཏེ། ལེའུ་ལག་ལས། སེམས་གྱི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་མི་སྲིད། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་ཡིན། ། དེས་ན་ཆོས་རྣམས་བཏགས་པ་སྟེ། །བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད། །བཏགས་པའི་ཆོས་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུས། བསླུ་བར་ངེས་ཀྱི་དེར་མ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པས། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་གོ་ཆོད་དེ། བདེན་གཉིས་ལས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས། སྣང་བ་མེད་ཚུལ་གནས་པ་འདི། །བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་དེ་ལ་གསུངས། །ཞེས་སེམས་ཉིད་དམ། ཆོས་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཅན་ནམ། དངོས་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ན་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། འདིར་གཟུགས་མེད་དངོས་
Chinese
没有被摧毁。没有被分离。这就是您自己了解的清清楚楚、明明白白的实情啊！说完。又，昆都向当巴仁波切请教：什么是般若波罗蜜多？答：是不可言说。又问：什么是大手印？答：是不可思议。又问：什么是佛的密意？答：是远离分别。又问：什么是禅修？答：是俱生。又问：什么是破除迷惑？答：是内外一切法在语言上解脱。还说看佛很重要。 昆都问：观看是否会堕入常断二边？答：因为觉性没有执着，所以远离常边。因为力量显现各种各样，所以远离断边。因为自性光明清澈，所以远离遮蔽边。因为三身自然成就，所以远离歧途边。因为没有边和中，所以没有常断。说完。杰尊帝洛巴说：须弥山金面上，鸟儿栖息时，鸟儿失去自性，显现为金色。智者一旦证悟无生，便会失去事物自性，获得大乐。又，他自己说：自性本来就是佛，因为不证悟的缘故，没有见到佛性。证悟二无者，即是大手印。在证悟的境界中，没有可见之物，也没有可得之物。说完。 班禅那若巴说：转轮圣王军队，如统治一切洲，因找到俱生之味，故能统治轮回，真是稀奇。说完。瓦苏达喇说：未证悟前，此味与有果之物差别大。同样，未证悟前，佛与众生差别大。证悟之时，轮回也是大佛。因此，证悟与未证悟难以区分，故无差别。说完。论师陈那说：舍弃作为是口诀。没有贪欲就是证悟。没有所修就是行持。不可言说就是体验。没有取舍就是果。说完。玛吉说：因是自明菩提心，如芝麻中的油。
English
It is not destroyed by. It is not separated by separation. That is the very clear and distinct reality that you yourself understand! He said. Also, Kundun asked Dampa Rinpoche: What is Prajnaparamita? Answer: It is unspeakable. Again he asked: What is Mahamudra? Answer: It is inconceivable. Again he asked: What is the Buddha's intention? Answer: It is free from discrimination. Again he asked: What is meditation? Answer: It is co-emergent. Again he asked: What is the destruction of delusion? Answer: It is the liberation of all inner and outer dharmas in language. He also said that it is important to look at the Buddha. Kundun asked: Does watching fall into the extremes of permanence and annihilation? Answer: Because awareness has no attachment, it is free from the extreme of permanence. Because power manifests in various ways, it is free from the extreme of annihilation. Because self-nature is clear and bright, it is free from the extreme of obscuration. Because the three bodies are naturally accomplished, it is free from the extreme of straying. Because there is no edge and middle, there is no permanence and annihilation. He said. Jetsun Tilopa said: When a bird lives on the golden surface of Mount Sumeru, the bird loses its nature and appears as gold. Once a wise person realizes no-birth, he will lose the nature of things and attain great bliss. Also, he himself said: Self-nature is originally Buddha, but because of non-realization, Buddhahood is not seen. Whoever realizes the two-in-one is the Mahamudra. In the realm of realization, there is nothing to be seen and nothing to be obtained. He said. Panchen Naropa said: The army of the Wheel-Turning King, like ruling all continents, can rule samsara by finding the taste of co-emergence, which is really amazing. He said. Vasudhara said: Before realization, this taste is very different from things with fruits. Similarly, before realization, the difference between Buddha and sentient beings is very large. At the time of realization, samsara is also a great Buddha. Therefore, it is difficult to distinguish between realization and non-realization, so there is no difference. He said. Teacher Dignāga said: Abandoning action is the oral instruction. If there is no greed, it is realization. If there is nothing to be cultivated, it is practice. If it is unspeakable, it is experience. If there is no acceptance or rejection, it is the result. He said. Machig said: The cause is self-illuminating Bodhicitta, like oil in sesame seeds.
Chinese
像…一样遍布，遍布于一切众生之中。又，同样的内容说到：因为心不是二元的，所以看也看不到自己的心。如果看到了，那就离法性之义不远了。因此，要看的东西，不是像微尘一样存在。要以无所见的方式去看。不见到才是彻底的证悟。因此，在其他地方是找不到的。又说：佛即是心性，心性即是虚空。又说：三身果位本来就是自有的，不需要从其他地方寻找。轮回本来就在自身解脱，不需要从涅槃中返回再去修证。同样，如果认识了自己的心，就不需要从成佛之后再去修证。一旦确定认识了自己的心，就不需要从其他地方去成佛。魔和天神二者基础相同，供奉天神而舍弃魔是不可能的。这是不可能的法。不认识的，是自己的本性。众生的心中有佛。认为不可能的，是本来就存在的。就这样确定下来。就像煤炭和黑色二者，显示为无差别的一样，佛和众生也是如此。等等，还有很多。第三，体验和信心的导师是：像这样，在预备阶段寻找自己的心而找不到。看也看不到，抓也抓不住。在正行阶段，上师以无实有来介绍，寻找也找不到。不是因为心是实有而找不到。看也看不到，不是因为心是形体而看不到。你比我更确定也看不到，我比佛陀也看不到。章节中说：心的自性是这样的，即使是佛也无法看到。不见到才是见到。 因此，一切法都是假立的，仅仅是假立的，无法言说。虚假的法和海市蜃楼的水，必定会欺骗，不要执着于此。如是说，要相信无实有。不见到，就是通达法性，二谛中说：不见到就是见到法。极深奥的经中说：安住于无显现的方式，这就是所谓的见到真谛。如果将心性或法性看作是有形或实有的东西，那就是大错特错。因此，这里是无形之物。
English
Like… it pervades, it abides pervading all sentient beings. Also, the same states: Because the mind is not dual, one does not see one's own mind by looking. If one sees it, one is not far from the meaning of the nature of reality. Therefore, what is to be seen is not something that exists like a mote of dust. Look in the manner of having nothing to see. Not seeing is the measure of definitive realization. Therefore, it will not be found elsewhere. Also, it is said: Buddha is the very nature of mind, the very nature of mind is space. Again, it is said: Since the three kayas are the fruit itself, there is no need to be born to seek elsewhere. Since samsara is liberated in its own place, there is no need to turn back from nirvana to accomplish it. Likewise, if one recognizes one's own mind, there is no need to accomplish Buddhahood by turning back. Surely, as soon as one recognizes one's own mind, there is no need to accomplish Buddhahood from elsewhere. The basis of both demons and gods is the same, how is it possible to worship gods and abandon demons? This is the impossible dharma. Not knowing is the recognition of one's own nature. In the minds of sentient beings, the Buddha is present. What is thought to be impossible is what is primordially existent. Thus, it is definitively established. Just as coal and black are shown to be one and inseparable, so are Buddha and sentient beings. And so on, there are many. Third, the teacher of experience and confidence is: Thus, in the preliminary stage, one searches for one's own mind but does not find it. One does not see by looking, one does not grasp by holding. In the main stage, the lama introduces it as non-existent, and one does not find it by searching. It is not that one does not find it because the mind is an existent thing. Not seeing by looking is not because the mind is formed as a shape that one does not see. You are more certain than I am, yet you do not see. I am more than the Buddha, yet I do not see. In the chapter, it says: The nature of mind is such that even the Buddha cannot see it. Not seeing is seeing. Therefore, all phenomena are imputed, and mere imputation cannot be expressed. The false dharma and the water of a mirage are sure to deceive, do not cling to them. Thus it is said, one should have confidence in non-existence. Not seeing is equivalent to seeing the nature of reality, in the Two Truths it says: Not seeing is seeing the Dharma. In the Sutra of Utmost Profundity it says: This abiding in the manner of non-appearance, is said to be seeing the truth. If one sees mind-nature or the nature of reality as something with form or as an existent thing, that is a great mistake. Therefore, here it is a formless thing.