Tibetan
།དྲི་མ་ཡེ་ནས་ཞི་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རོ། །སྣང་དང་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཐག་པ་བཅད་ན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་རྒྱས། ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་སུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་དུ་མ་བཞག་ན་གོལ་སར་ལྷུང་སྟེ། ལེའུ་ལག་ལས། སེམས་ཅན་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གྱིས། སྦུར་པ་བལ་དུ་འཐུམ་པ་བཞིན། །ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་བཅིངས། །གྲོལ་བ་འདོད་ཀྱང་སླར་ཡང་འཆིང་། །མི་དགེ་སྤོང་བ་མང་ལགས་ཏེ། །དགེ་བ་སྤོང་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །རྟོག་པའི་ཆོས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ལྟ་བ་རྟོགས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་མང་ལགས་ཏེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྲིད་པ་ཙམ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ པ་མང་ལགས་ཏེ། །རེ་དོགས་མེད་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །སེམས་ངོ་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །མི་ཆོས་སྤངས་པ་མང་ལགས་ཏེ། །ལྷ་ཆོས་སྤོང་བ་སྲིད་པ་ཙམ། །བྱ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ། ལར་རྒན་མོ་ང་ཡི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཉལ་བས་ཆོག་པའི་ཆོས་ལགས་ཏེ། །ཉལ་དུ་མི་འདོད་བྱ་བྱད་མང་། །བྱས་པ་མི་རྟག་འདུས་བྱས་ཏེ། །འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། བསླུ་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་གཏོད། །དེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྲལ་བས། །རང་སེམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ། །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་སར་ཞོགས། །རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་གསུམ། །གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་དང་ཐ་ སྙད་དུ་བཤད་པ་གྲོང་གཏམ་འཆད་པ་ལྟ་བུ། ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོགས་གཉིས་སྔོན་དུ་བསགས་པ་མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྣ་ཚོགས་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི། མ་ཅིག་གིས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ཆེན་དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། །མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཡུམ་ཆེན་ཀློང་ན་གནས་པར་འགྱུར། །རྩོལ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །རྩ་བ་མེད་པ་དེ་ཡི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གདུང་ཟིན་ནས། །སྐྱེ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་རབ་ཤེས་ཤིང་། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་གང་འཇོག་པ། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་མི་དགག་ པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ཡང་།དེ་ཉིད་ལས། འགྱུ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཆེད་ཕྱིར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ། །བྱུང་ཚོར་མ་འགོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལུས་སེམས་མ་བཅོས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདུ་ཤེས་མ་འཇུག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གང་ལ་དགའ་ཞིང་བྱེད་པ་དེ། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་པས། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཀའ་ཚོམ་ལས། ལྟ་སྒོམ་བརྡའ་རུ་བསྟན་པ་ལས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་དང་། སྣང་སྟོང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ །གཉིས་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །སྐྱེ་མེད་མུ་བཞིའི་བདུད་ལས་གྲོལ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་གྲོལ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ལ་མ་ བྱས་ལམ་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་གསུངས་པར་ངེས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དགག་མི་དགོས། །ཡིད་འགྱུ་བཞིན་དུ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། སྣང་སྟོང་ཞེས་མན་ཆད་ལ་འགྲེལ་ན། སྣང་བ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། སྟོང་པ་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས། །སྣང་སྟོང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན། རིག་པ་སྣང་སྟོང་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉིས་མེད་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་མུ་བཞི་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དེ་བཞིའི་གོལ་སའམ། ནོར་ས་ལས་གྲོལ་བའོ། །རགས་པ་ལྟ་ཞོག །ཤིན་ཏུ་བློ་ཕྲ་བུའི་གཉེན་པོ་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་གོ་བདེ་བས་མ་སྤྲོས་ལ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡིད་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའམ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱས་བ་ལས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཡིད་རྩ་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། དྲན་པ་འགྱུ་བྱེད་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་ཏེ། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུའི་མཚང་ཤེས་ན་ཆུ་མིན་པར་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱརྱ་དེ་ཝས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མུན་པ་སངས་ནས། སྐྱེ་འགགས་ གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་ཆོས་ཉིད་གཞི་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བའི་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐ་མལ་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་ནོ། །མ་ཅིག་གིས། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་ཡིན་ཚུལ་ནི། །འཛིན་པ་བྱ་བ་ཀུན་སངས་ནས། སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་གང་ཟག་བློ་ཆུང་བ་འགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་བ་འདི་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བར་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་ཚད་ཧ་ཤང་ཡིན་པར་འདོད་ན། མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་འདུག་པས། དེ་དབྱེ་བསལ་མ་ཤེས་ན་རི་བོང་ཀྱལ་འགྲོགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། དབྱེ་བསལ་ཤེས་པ་ལ་དང་པོ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཤེས་དགོས་པས་འདི་ལྟར། ཧ་ཤང་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་མལ་དུ་སོང་བ་ དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཟེར། དེ་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ཞི་གནས་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད། མིང་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་བཏགས། ཁོས་མདོ་སྡེ་མང་པོ་བློར་ཆུད་པས། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལའང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད། ཞི་གནས་མཐུག་པོ་དེ་ལ་གཙོར་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གང་བྱུང་ཡང་དེ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ལ་འདོད། ཕྱག་རྫོགས་ཞི་གཅོད་རྣམས་ཀྱི་རང་གྲོལ་སོ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་མེད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོར་རབ་ཞི་གནས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་རིགས་ལ་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས། རྣམ་རྟོག་སྟོང་པ་མིན་ན། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་སྟོང་པར་འདུག་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། ཐག་ཉེ་བ་བཞག་ སྟེ་རིང་བ་བསྐོར་ནས་ཅི་བྱེད་གསུངས། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤྭ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མི་རྟོག །མཚན་མར་མི་འཛིན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བར་མི་འགྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའ་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་དུས་གསུམ་དག་པ་སྟེ། །གང་དག་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་སྤྲོས་མེད་དེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་དུ། ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག །ཅི་ལ་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་མ་གོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ། བསྒོམ་མཁན་གྱི་བདག་མ་གྲུབ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པར་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །མ་ཅིག་གིས། ལྟ་བ་ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་འདི། །དམ་ཆོས་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མིན། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་ཕ་རོལ་ན། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད། །ཅེས་ཀ་དག་དང་། གདོད་མ་དང་། ཡེ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། གདོད་ནས་སེམས་ཁོ་རང་ཡེ་དག་ཡིན་པ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅེས་པ་དང་། མ་བསྒོམ་མ་དཔྱོད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་བྱས་པའི་ཚེ། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་གདོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲགས་ནས་བློས་བྱས་དུ་མ་ཞིག་བསྒོམ། འགའ་ཞིག་གིས་ལུང་དང་རིག་པའི་འཐད་འཐད་མང་པོར་ བསྒྲིགས་ནས་དཔྱད། རེས་འགས་སྟོང་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན། རེས་འགས་ཞི་གནས་གཏིང་པོ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་ནས་ལོག་པའི་ལྟ་སྒོམ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་ཞིང་། གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་ན། ད་གཟོད་འབྲས་བུའང་སྟོང་པ་ཞིག་ལས་གཞན་མེད་པས། དེ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་མིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །བློས་བྱས་ཉི་ཚེ་སྟོང་པ་མཆོག་འཛིན་པའི། །ལོག་པའི་ལྟ་ངན་མཐའ་དག་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྟོང་པ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གནད་ཆེ་ཤོས་སུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་
Chinese
因为本来清净，因为功德本来存在。如果断除执着显现和空性的绳索，就能在法界中解脱。如是说。不仅仅是去除暂时的污垢，而是确定佛陀是本来成佛，功德是本来圆满的。如果不如是安立实相，就会堕入歧途。如《支分》中所说：众生因自己的心之过失，如蚕作茧自缠绕。修行人也被法所束缚，想要解脱却又再次被束缚。不善的舍弃很多，善的舍弃却只有一点点。思虑的修行人很多，断除骄慢的却只有一点点。通达见解的很多，远离边见的却只有一点点。不思的禅修者很多，不作意却只有一点点。获得果位的很多，没有希冀和恐惧的却只有一点点。智慧广大者很多，认识心性者却只有一点点。舍弃世间法者很多，舍弃天法者却只有一点点。如果没有证悟无为一义，就不能以有为法成佛。总之，我老妇的说法，是躺着就足够的法，不愿躺下，事情很多。有为法是无常的，是造作的，造作的具有欺骗性，不要信任欺骗性的法。因此，远离因和缘，自己的心性是空性的，不要作意修饰，安住在本然状态。这是自解脱的大乐。如是等等广为宣说。那也即是什么也不作意，是生养三世诸佛的伟大之母，般若波罗蜜多。那也分为三种。经般若波罗蜜多，以词句和名相宣说，如说俗语。道般若波罗蜜多，事先积累二资粮，如客人走上道路。心髓义般若波罗蜜多，确定心无生，然后将各种显现作为助伴，如调伏疯象。后者是，玛吉说：什么也不作意，安住在无所缘的状态中。又说：如果证悟了大母的意义，如果不作意相，即使没有修习地道的次第，也会安住在大母的界限中，勤作的疾病也会平息。那无根的，抓住三世诸佛的命脉之后，
English
Because it is primordially peaceful, because qualities primordially exist. If the rope of grasping at appearance and emptiness is cut, one is liberated into the expanse. As it is said. Not just removing temporary stains, but it is certain that the Buddha is primordially enlightened, and qualities are primordially complete. If the way things are is not established in this way, one will fall into error. As it says in the chapter: Beings, due to their own mental faults, are like silkworms wrapping themselves in silk. Practitioners are also bound by the Dharma, wanting to be liberated but again being bound. Many abandon non-virtue, but abandoning virtue is only a little. Many are practitioners of thought, but cutting off pride is only a little. Many understand the view, but being free from extremes is only a little. Many meditate without thought, but not paying attention is only a little. Many obtain results, but being without hope and fear is only a little. Many have great wisdom, but knowing the nature of mind is only a little. Many abandon worldly dharmas, but abandoning divine dharmas is only a little. If the single meaning of non-action is not realized, one cannot attain Buddhahood through contrived dharmas. In short, my old woman's teaching is a Dharma that is sufficient for lying down, but many things are done that do not want to lie down. Contrived things are impermanent, they are compounded, and compounded things are deceptive. Do not trust deceptive dharmas. Therefore, being free from cause and condition, one's own mind is empty in nature. Do not fabricate or modify, rest in its natural state. This is the great bliss of self-liberation. Thus, it is widely taught. That is, not paying attention to anything is the great mother who gives birth to all the Buddhas of the three times, the Prajnaparamita. That is also divided into three. The Sutra Prajnaparamita, explained in words and terms, is like telling folk tales. The Path Prajnaparamita, accumulating the two accumulations in advance, is like a guest entering the road. The Essence Meaning Prajnaparamita, determining that the mind is unborn, and then taking various appearances as companions, is like taming a mad elephant. The latter is, Machig said: If you do not pay attention to anything, you are placed in a state of no object. And: If you realize the meaning of the Great Mother, if you do not pay attention to signs, even if you have not practiced the stages of the ground and path, you will abide in the realm of the Great Mother, and the diseases of effort will be pacified. That rootless one, after seizing the lineage of the Buddhas of the three times, S
Chinese
将安住于无生之中。无论谁完全了解无生，并将注意力放在无目标的意义上，都将战胜魔军。如是说。因此，不否定心的生起感受，也作为自宗安立。如彼（经）云：无论发生什么动摇，都不特意做任何事。不阻止生起感受，种姓之子！身心不作修饰，种姓之子！不加入概念，种姓之子！对于所喜爱和所做之事，若不被无目标所掌握，则度母（般若波罗蜜多）毫无意义，将被魔所控制。如是说。在《教言汇集》中，在所示的见修行诀窍中说：绝对没有什么要放在心上。如是说。不把显空放在心上，便能在没有常断的情况下走上道。若不把二元对立放在心上，便能从无生的四边魔中解脱。所知障自然解脱。色、受、想等，若绝对不放在心上，便能从三界之境中解脱。若什么都不放在心上，习气不生，地道圆满。不放在心上是殊胜道，是诸佛之语所决定的。若不放在心上而证悟，则不必否定心的动摇。心的动摇如其自性而解脱。如是等等所说。若从显空以下进行解释，显现是常边的极端，空性是断边的极端。因此，不把任何显空放在心上，便显示了从两边中解脱。更不用说把觉性显空放在心上了，即使是非常微细的二元对立也不放在心上。因此，无论是有概念、无概念、亦有亦无，还是如虚空无边等四边，都不放在心上。因此，从那四者的错误之处或错误中解脱。粗大的且放下不说，即使是非常细微的对治，极细微的对治也不放在心上。色等容易理解，故不繁述。凡是放在心上的，都是能取所取的分别念。远离心的分别念的散乱，便是未作修饰的法身之自性。因此，一切地道自性圆满。不放在心上，或殊胜地显示，如《广大经》中说：从色到一切智之间，不把色放在心上等等。若能证悟心离根源、远离生灭之义，则……