Tibetan
ན་སུམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་དུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྟོན་མི་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཚད་ནི་མ་ཅིག་གིས། ལར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཙ་ན། །ཕྱི་གཉན་ས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་གཅེས་འཛིན་བྲལ་བ་ན། །ནང་ནད་གདོན་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་བྲལ་བ་ན། །གསང་བ་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་བློ་དང་བྲལ་བ་ན། །འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཇ་བསྐོལ་ནས་དགུང་ཐུན་ལ་བབ་ཚེ་ཟླ་བོ་སོགས་མེད་པ་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། མཚན་མོ་ཉམ་ང་འདྲེ་བདུད་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ ཚེ་ན་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། དུས་ནི་མཚན་མོ་མུན་པའི་དུས་སུ་མཆོག་ཏུ་བཟང་། །ཉིན་མོར་ཕྱིན་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང་མ་ཚད། །ཟླ་གྲོགས་ཡོད་ན་ནི་ཉིན་མཚན་ནམ་ཡང་མི་འཇིགས་པས། མ་འཇིགས་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། གཉན་སར་གཅོད་ལ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རལ་གྲི་བསྣུན་པ་ལྟར་ཆོད་མི་ཆོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །སྲོད་ཐུན་ནས་བཟུང་མཚན་དཀྱིལ། ཐོ་རེངས། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཉིན་དགུང་། དགུང་མོ་གྲིབ་སོ་ཆུ་ལ་ཕོག་པའི་སྐབས་ཏེ་དུས་དྲུག་ལ་གོང་ལྟར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་འདོན་སྒོམ་བསྒྲག་སྟེ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཏང་ལ། བླ་མ་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་གཞག་ཁོ་ན་ལ་འབད། ཡང་རེ་འགས་མཆོད་སྦྱིན་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཀྱང་དང་པོ་ནས་བྱེད་པ་འདུག་སྟེ། དེས་ནི་ལྷོངས་ཚད་ཚར་ཚད་ཀྱི་གོ་རིམ་གང་ཡང་མི་ འབྱུང་། ཁྱི་ཟན་གྱིས་མཐུན་སྡུམ་པ་དང་འདྲ། ལར་འདིའི་གཉན་དམིགས་གོང་འོག་རྣམས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གདན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱས་ན་ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཚར་ལྷོངས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལྷོངས་ཚད་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་རྱ་དེ་ཝས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྐར་ཆགས་ཐིག་འོག་དག་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པའི་ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་ཐུན་མིན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ། །མ་བཅོས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །མ་སྤང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཆོས། །མི་འབྲལ་བརྩོན་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །ཕན་གནོད་རམ་མདར་མ་སོང་བའི། །སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བར་བྱ། །ལན་གསུམ་བྱེད་པ་གསུང་བགྲོས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ལའང་འགྲེལ་ལོ། །ཟབ་དོན་ལས། ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གནོད་པ་མང་། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་དྲན་རྟོག་འདུ་འཕྲོ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཉམ་གཞག་ཁོ་ནས་ལྷོངས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྔར་ནས་ངོ་སྤྲོད་མ་ཐོབ་པར་ད་གཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དུས་འཇིགས་མཁན་དང་སྐྲག་མཁན་བརྩད་བཅད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་བློས་བསྒྲུབ་པ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་པོ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་མེད་ན། ད་བཟོད་འུ་ཐུག་གི་སེམས་ལ་རྩ་བདར་བཅད་ཀྱང་རང་ས་ཟིན་པའི་རེ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཟབ་དོན་ནས། འཇིགས་མཁན་རྩ་བདར་བཅད་པས་ཉམ་ང་ རང་སར་ཡལ། ཞེས་པ་འདུག་གམ་ཞེ་ན། ལུང་དེ་སྔོན་ནས་སྒོམ་རང་ས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་འཇོག་པའ་ིཚེ་ལྷོངས་ཚད་བྱུང་ན། དེ་ལ་དབང་པོ་ཐ་མས་བརྟགས་པས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་སར་ཡལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྒོམ་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྒོམ་པས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་ནས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མངོན་སུམ་གཟི་བྱིན་རྨི་ལམ་སོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རབ་རྣམས་ཀྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམས། །ཐ་མས་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ། །དེ་རྗེས་རིག་པ་བློ་བརྟན་དང་། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གོང་དུའང་། གང་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་སུས་བཞག་པ། །དེ་ཚེ་བདུད་སོགས་མི་བཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་རྒྱུ་མེད་ཚེ་ལྷོངས་མི་ནུས་ཤིང་། གང་ཟག་རྩ་ཁ་ཡངས་པ་རེ་ཟུང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲན་བུ་བྱུང་ཀྱང་དགྲ་བོ་ཙ་ན་སླེབ་དུས་མཚོན་ཆ་གསར་དུ་བརྡུང་བ་དང་འདྲའོ། །སྐར་ཆགས་ཐིགས་འོག་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ལྟར། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཐིགས་འོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་མཐིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ལ་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་དགོས་པའོ། །གཉན་སའི་དམ་ཚིག་ནི། ཀླུ་ཕྲུག་ཐང་དུ་མི་འབེབས་ཅེས་པ་རྐང་རྗེན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མི་སྟོན་ཞེས་པ་མཚན་མོ་མེ་མི་འབུད་པ་དང་། ཤ་རུས་ལ་སྒྱེད་བུ་མི་བཙུག་ཅེས་པ་རྡོ་གཏིང་ཟུག་ལ་ཐབ་མི་བྱ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་དང་རུས་པ་མི་བཅག །ཁྲོ་བོ་གིང་ཀ་རའི་ཚུལ་དུ་བྱ། ཞེས་ཕྱི་ནས་དྲག་པོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནང་ནས་ བྱམས་སྙིང་རྗེས་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྩེ་བའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འཚོར་བ་དང་། བུད་མེད་གཉན་ཁྲོད་ཕྱོགས་སུ་མི་ཉེ་བ་དང་། ཟླ་གྲོགས་དང་སྨྲ་བརྗོད་མང་པོ་མི་བྱ་བ་དང་། རྩེད་མོ་དང་རྣམ་གཡེང་སྤང་ཞིང་ཉམས་ལེན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གང་ཡིན་ཡིན་སར་མི་འདོར་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདོར་བ་དང་། ཆང་མི་བཏུང་། ཁྱི་དང་མཚོན་ཆ་མི་འཛིན། གདན་མི་བསྒུལ། རྫས་རྒོད་མི་བདུག །བསང་དང་ལྷ་སྲུང་མི་མཆོད། མོ་མི་བཏབ། མདོར་ན་གཉན་ཁྲོད་ཀྱི་ཚེ། ཁ་ཐོར་ལས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་བྱུང་ཀྱང་བོན་མི་བྱེད། ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བྱུང་ཡང་རྩིས་མི་བྱེད། པྲ་སེན་བྱུང་ཡང་མོ་པྲ་མི་བྱ། གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བྱུང་ཡང་ལམ་མི་གཟུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཡང་དགའ་བ་མི་བྱེད། དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མི་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཅིག་གིས། ང་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཙ་ན། །སེམས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདེང་གིས་གཅོད་པ་ཡིན། །གདོན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ཙ་ན། །རོ་སྙོམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ཙ་ན། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །རིག་པ་རྟེན་དང་ཕྲལ་བ་ཡིན། །གཡའ་རི་གངས་རིར་འགྲིམས་ཙ་ན། །མ་ཡེངས་དོན་ལ་བལྟ་བ་ཡིན། །རིག་པ་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ཙ་ན། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། །བྱིང་རྨུག་གཉིད་འཐིབ་བྱུང་ཙ་ན། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེ་བ་ཡིན། །འཇིགས་པའི་གནས་སུ་ཉལ་ཙ་ན། །སེམས་ཀྱི་ཁུ་འཁྲིགས་གཅོད་པ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཙ་ན། །ཉམས་ལེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན། །མི་གཙང་འགོས་འཛེམ་བྱུང་ཙ་ན། །མཛེ་ཕོའི་ཁ་འཕྲོ་འཐུང་བ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ལྟ་བ་ སྤྱོད་ཙ་ན། །ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཙ་ན། །རྣམ་རྟོག་ཐོ
Chinese
据说，在昏沉的体验和梦境中，会显现各种形象，发出不悦耳的声音，并出现预言。降伏的程度是，玛吉说：总的来说，一旦认识到心的自性，就能降伏外在的凶猛之地。当摆脱了贪恋和执着时，就能降伏内在的疾病和邪魔。当摆脱了是非的计较时，就能降伏秘密的分别念。当摆脱了偏袒的念头时，就能降伏轮回。据说如此。之后，烧好茶，当正午时分到来时，不要有同伴等，独自一人进行修持。如《甚深义》中所说：“夜晚恐惧，鬼魔聚集，生起分别念，应在断除疑惑、消除障碍、增进力量时进行。”因此，时间以夜晚黑暗时分为最佳。即使白天前往，也不会感到恐惧，而且不够充分。如果有同伴，无论白天黑夜都不会感到恐惧，不恐惧就不会产生功德。前往凶猛之地进行断法毫无意义，例如用剑砍向天空，没有砍断与否的说法一样。从傍晚开始，到半夜、黎明、太阳初升、正午，以及中午影子落在水面上的时候，这六个时段，按照上述方法进行摄服、降伏的观想、念诵和修习，在所有时段的开始，按照各自的仪轨进行皈依、发心、上师瑜伽等，将上师与自心融合，专注于止观。有些人也从一开始就进行供养、白色布施和红色布施，但那样做，就没有任何增长和完成的次第，就像用狗粮来调和一样。总的来说，这些上下部的凶猛观想，如果按照觉囊派让炯多杰父子所著的《一座法座教言》来进行，实修会非常容易且加持力大。简而言之，在没有生起增长之前，专注于空性和慈悲，所有的增长都会从中产生。圣天说：皈依三宝，将星辰置于线之下。在共同皈依等事先完成的基础上，进行不共的皈依，如《宝鬘论》中所说：第三皈依者，是本初清净的法身，是不造作的实义佛陀，是不舍弃的法界。
English
It is said that in drowsy experiences and dreams, various forms appear, unpleasant sounds are heard, and prophecies occur. The measure of subjugation is, as Machig said: In general, once the nature of mind is realized, one can subjugate the fierce places outside. When one is free from craving and attachment, one can subjugate inner illnesses and demons. When one is free from calculating right and wrong, one can subjugate secret discriminations. When one is free from biased thoughts, one can subjugate samsara. It is said so. After that, after boiling tea, when it comes to noon, one should practice alone without companions, etc. As it is said in the Profound Meaning: "At night, fear arises, ghosts and demons gather, and discriminations arise. One should practice when cutting doubts, eliminating obstacles, and increasing strength." Therefore, the time is best at night in the dark. Even if one goes during the day, one will not be afraid, and it is not sufficient. If there are companions, one will not be afraid day or night, and if one is not afraid, merits will not arise. It is meaningless to go to fierce places for cutting, like slashing the sky with a sword, there is no talk of cutting or not cutting. From dusk to midnight, dawn, sunrise, noon, and when the shadow falls on the water at noon, during these six times, one should perform, contemplate, recite, and practice the visualization of subduing and subjugating as described above. At the beginning of all sessions, one should perform refuge, bodhicitta, guru yoga, etc. according to their respective rituals, and merge the guru with one's own mind, focusing solely on samadhi. Some also perform offerings, white alms, and red alms from the beginning, but in that way, there is no order of increase and completion, like reconciling with dog food. In general, these fierce visualizations of the upper and lower parts, if practiced according to the instructions of "One Seat Teaching" written by Jetsun Rangjung Dorje and his sons, the practice will be very easy and have great blessings. In short, until increase arises, if one focuses on emptiness and compassion alone, all increase will arise from that. Arya Deva said: Take refuge in the Three Jewels, place the stars below the line. On the basis of completing common refuge, etc. beforehand, perform uncommon refuge, as it is said in the Garland of Jewels: The third refuge is the Dharmakaya, which is pure from the beginning, the uncreated Buddha of reality, the unabandoned space.
Chinese
是解脱之法。是不离精进的僧伽。对于无上的三宝，不堕入利益损害助伴之境，从内心深处皈依。念诵三遍是口头商议。如是，从母（般若波罗蜜多）中忆念无有，心中无所作为，是忆念佛陀。如是也解释了法与僧伽二者。《甚深义》中说：确立法性之时，分别念的损害多。在所知境中，产生各种忆念分别。如是所说，必须仅仅以等持来成就。对此，有些人以前没有得到开示，现在才在出现神通之时，辩论谁恐惧和害怕，说以理智来成立其自性空性。那是非常不合理的。瑜伽士如果一开始没有以上师的口诀获得真实的空性见解，那么现在即使在窘迫的心中斩断根，也没有希望获得自地。那么《甚深义》中说：斩断恐惧者之根，痛苦自然消失。是这样吗？如果问，这个教证是说，以前已经获得禅修自地的瑜伽士在安住之时，如果出现成就的量，那么下等根器者观察它，心在无生之状态中自然消失的意思。不是对禅修没有领悟者说的。圣天说：修持无二般若度，世间神鬼不能忍，神通种种各异相，显现光辉梦境等，对于彼等一切胜者，安住于无二之义。中等者依此而修持。下等者对此作观察。之后，觉性与稳固的智慧，分离的体验将会产生。如是，上面也说：何时谁将法性之义安住于等持，彼时魔等不能忍受，示现种种神通。如是，如果一开始没有将法性之义安住于等持，就不能成就，即使少数根器宽广之人出现少许神通，也如同敌人在临近之时才新打造兵器一样。星辰凝结滴落之下，如同月亮星辰的集合被太阳的光芒所压倒一样。所有具有染污的善行白法的相续，都被无染滴落之下法身的意之精髓所压倒，并且
English
Is the Dharma of liberation. Is the Sangha that strives without separation. To the unsurpassed Three Jewels, without falling into the realm of benefiting, harming, and assisting, from the depths of my heart, I go for refuge. Reciting three times is a verbal consultation. Thus, from the Mother (Prajnaparamita), to remember without having anything to remember, and without anything to do in the mind, is to remember the Buddha. Thus, it is also explained for both Dharma and Sangha. In the Profound Meaning, it says: When establishing the nature of Dharma, the harm of conceptual thoughts is great. In the realm of knowable objects, various memories and conceptual thoughts arise. As it is said, it must be accomplished only with Samadhi. Regarding this, some people have not received introduction before, and now, when miraculous powers appear, they argue about who is afraid and fearful, saying that they establish its emptiness of self-nature with reason. That is very unreasonable. If a yogi does not have a genuine view of emptiness from the guru's instructions from the beginning, then even if they cut off the root in a desperate mind now, there is no hope of attaining their own ground. Then, does the Profound Meaning say: By cutting off the root of the fearful one, suffering naturally disappears? If asked, that quote means that when a yogi who has already attained the ground of meditation abides, if the measure of accomplishment arises, then inferior faculties examine it, and the mind naturally disappears into the state of non-arising. It is not for those who have no understanding of meditation. Arya Deva said: By meditating on non-dual Prajnaparamita, worldly gods and demons cannot bear it, miraculous powers appear in various forms, manifest glory, dreams, etc. For all those superior ones, they abide in the meaning of non-duality. Medium ones rely on it and meditate. Inferior ones examine it. After that, an experience of awareness separated from stable wisdom will arise. Thus, it is also said above: When whoever abides in equanimity on the meaning of Dharma-nature, at that time, demons etc. cannot bear it and show various miraculous powers. Thus, if one does not have the means to abide in equanimity on the meaning of Dharma-nature from the beginning, one cannot accomplish it, and even if a few people with broad faculties have minor miraculous powers, it is like forging weapons anew when the enemy approaches. Star clusters beneath the drips, like the collection of moon and stars being overwhelmed by the light of the sun. All the continuous accumulation of virtuous white dharmas with defilements are overwhelmed by the essence of the intention of the Dharmakaya beneath the undefiled drips, and