Tibetan
་གསུམ། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་རོ། །དང་པོ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སར་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་གཉན་ཁྲོད་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས། འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར། གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད། བདག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་གྲུབ། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཟིན། གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། ཕུང་པོ་གཅེས་འཛིན་བྲལ་བ་སོགས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན་བསམ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ནས་ཡང་ཡང་དུ་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ། །ཞེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ། ཞེས་དང་། དམ་པས། དེ་ནས་བརྟུལ་ཤུགས་སྤྱོད་པ་ནི། །ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་ཀུན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་འཇུག་ལྡོག་བྱ། །ཞེས་པའི་ངང་ནས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། མ་ཅིག་གི་གེགས་སེལ་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀླུ་གནས་བགྲོད་པའི་ཚེ། །ཟིལ་གནོན་སྐོར་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྔ་མ་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། །དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་ཤོར་འདྲེ། །དེ་ལ་ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་དགོས། །ཞེས་པའི་སྔ་ནོན་ནི་རང་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཆེ་ཞིང་ལྕི་བ་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཞིག་གང་ཡིན་གྱི་གཉན་དམིགས་དེར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྟར་སོང་སྟེ་བབས་པས། ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབར་ཞིང་འདྲོ་བའི་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འུར་འུར་ཕྱོགས་དེར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། གཉན་ས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲོས་དབང་དང་འཁྱར་དབང་མེད་པའི་དཔའ་ཟིལ་ང་རྒྱལ་ཆགས་ཏེ་སྟོབས་ཤོར་ནས་ཟིལ་ཆུམ་གྱི་གནས་ཤིང་དྲན་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས་ཡུལ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གནས་གདོན་ལ་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཕྱི་རོལ་མདའ་རྒྱང་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་ཞིང་ལྷ་འདྲེའི་འབྲོས་ལམ་བཅད་པར་ཡང་ཡང་བསམ། སྡེ་བདུན་དགོས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རི་ལ་སེང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་བཏང་། །བྲག་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཏང་། །ཆུ་མཚོར་མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་བཏང་། །ལམ་དང་ཐང་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྣོལ། །ཕུག་པ་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཐོ་ ལུམ་འབར་བས་མནན་པར་བྱ། །ལུང་སྟོང་ཐང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིས་བཅད། །ཅེས། ཐོ་བཙུགས་པ། རྒྱན་འདོགས་པ། ལམ་སྡུད་པ། སོ་གཟིར་པ། མཚོར་མནན་པ། མཚོར་འཆག་པ། ཅོག་བུ་ཕུབ་པ་སོགས་བྱ། མ་བྱས་ཀྱང་འདིས་མ་འགྲིགས་པ་མེད་དེ། །དེ་ནས་གཉན་དམིགས་ཐག་རིང་ན་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྲོད་ཐུན་ལ་སླེབ་པར་བྱ། ཉེ་ན་མཚན་ལ་འགྲོ། གཉན་དམིགས་འདིར་ཡོད་དང་། འདི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་གཞན་གྱི་མ་ཚོར་བ་བྱེད་དེ་གསང་ནས་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་གཏེར་ལས། ཕོ་ཚོང་ལྷ་འདྲེ་སྙེམས་སེམས་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བློ་སྟོབས་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལད་མོ་དང་། ཡིད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་འགྲན་སེམས་ཕོ་ཚོད་ཕོ་རུས་ང་རྒྱལ་ཁེ་གྲགས་རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་སྙན་གྲགས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བློ་ངན་ངར་འདོན་ པའི་ཆེད་དུ་མི་འགྲོ །གང་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་གཞིར་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་གོང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་ལྟར་གྱིས་འགྲོ། ཤོག་དྲིལ་ལས། དང་པོ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །གཤེགས་ཚུལ་བཞི་ཡི་དམིགས་པ་དགོས། །ལུས་འདི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསམ། །རིག་པ་རོ་ཁུར་ཚུལ་དུ་འགྲོ། །གཉན་ས་དུར་ཁྲོད་ཚུལ་དུ་བསམ། །ལྷ་འདྲེ་ཅེ་སྤྱང་ཚུལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ལས། འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོ་དཔའ་བོའི་སྟག་འགྲོས་ནི། དཔེར་ན། སྟག་མོ་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་གཅན་གཟན་དང་སྡེར་ཆགས་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དར་བ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་པའི་ངར་དང་བཅས་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེད་པར་བསམ་ལ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོའི་གར་འགྲོས་ནི། རང་གི་ཁྲེས་པོ་ཡོད་ན་ཕོག །ཌ་རུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། རང་ ཉིད་ཁྲོས་མའི་ང་རྒྱལ་
Chinese
三、修法施身食子。首先應如是思維：輪涅一切法皆空且無我，是三解脫之自性。然而未能如是了悟之六道眾生，尤其顯現世間之惡鬼邪魔等，為令彼等安立於普賢之位，故應前往凶險之地。於此心不旁騖，以大恭敬將逆緣轉為道用，令違緣現為助伴，了知二取本無生，斷除我執之根本，以了悟無我之智慧及空性大悲，成辦自他二利。佔據凶險之山林，前往斷境之邊陲，捨棄對自身之貪執等。憶念皈依境三寶，從內心而非口頭反覆皈依、發菩提心。如《甚深義》云：「欲求遍知故皈依，祈請發心最殊勝，眾生皆得解脫道。」又如阿雅提婆云：「皈依三寶。」 又如至尊云：「其後行猛厲行，於廣大之自性中，對一切貪嗔作踐踏，皈依三寶作還滅。」於此狀態中作降伏之觀想。如瑪吉之除障口耳傳承紙卷云：「度越屍林龍處時，降伏三圈極珍貴，若未先先而降伏，如鳥入敵手難逃，故需降伏七部眾。」所謂先降伏，即自身剎那間觀想為大忿怒母黑，於彼心間之（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，射出堅固不動之金剛或天鐵金剛，其具九尖，巨大沉重，光芒焰火熾燃騰騰，如天鐵霹靂般降臨於所緣之凶險境地。本質雖為菩提心大悲，然以光與光芒之形態，熾燃騰騰之火焰轟轟作響，遍佈彼方一切，令居於彼凶險境地之天龍八部及眷屬等，皆喪失逃脫與遊蕩之權力，其勇猛傲慢之心亦隨之消散，力量盡失，處於降伏之境地，失卻記憶
English
Three, practice the offering of the body as food. First, one should think like this: all phenomena of samsara and nirvana are empty and selfless, and are the nature of the three liberations. However, for the six types of beings who have not realized this, especially the evil spirits and demons that appear in the world, in order to establish them in the state of Samantabhadra, one should go to that dangerous place. With a focused mind and great respect, transform adverse conditions into the path, let obstacles appear as helpers, realize that dualistic grasping is unborn, cut off the root of self-grasping, and accomplish the two benefits of oneself and others through the wisdom of realizing selflessness and emptiness and great compassion. Occupy dangerous mountains and forests, go to the edge of the cutting ground, abandon attachment to one's own body, etc. Remembering the refuge object, the Three Jewels, repeatedly take refuge and generate bodhicitta from the heart, not just from the mouth. As the Profound Meaning says: "Desiring omniscience, take refuge and pray. The supreme mind of enlightenment is the path for all beings to attain liberation." And as Arya Deva says: "Take refuge in the Three Jewels." And as the Holy One says: "Then practice fierce conduct, in the vast nature, trample on all attachment and aversion, take refuge in the Three Jewels and reverse it." In this state, visualize subjugation. As Machig's obstacle-clearing oral transmission paper roll says: "When crossing cemeteries and dragon places, the three rounds of subjugation are extremely precious. If you do not subjugate the former before the former, it is like a bird lost to the enemy. Therefore, you need to subjugate the seven divisions." The so-called first subjugation is to instantly visualize oneself as the Great Wrathful Mother Black, and from the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable in her heart, shoot out an indestructible vajra of gold or a vajra of meteoric iron, which has nine points, is solid and stable, huge and heavy, and the light and flames are blazing and radiating. Like a thunderbolt of meteoric iron, it descends upon the dangerous place of the object of focus. Although the essence is the great compassion of bodhicitta, in the form of light and rays, the blazing flames roar and spread throughout that direction, causing all the gods, demons, and the eight classes of beings and their retinues residing in that dangerous place to lose the power to escape and wander, their heroic arrogance dissipates, their strength is lost, they are in a state of subjugation, and they lose their memory.
Chinese
思維融入空性之中。從金剛杵中，無數大小不定、帶有光芒的金剛杵射出，聚集該地區的所有神鬼，並將其融入於處所之障礙中。思維所有金剛杵都收回，並從外部約箭程的距離外，以金剛杵的圍牆環繞，切斷神鬼的逃生路線。所謂需要七種方法，即是出自於此：於山上施放威鎮雄獅，於岩石上施放黃金金剛杵，於湖泊中施放火焰大鵬鳥，於道路及平原上交錯施放金剛杵，於洞穴、寺廟、佛塔上，以燃燒的火炬鎮壓。於空曠的山谷和平原上，切斷金剛杵的岩石紋路。像這樣，豎立標樁、裝飾、聚集道路、猛咬牙齒、鎮壓湖泊、攪動湖泊、覆蓋圓錐物等。即使不做，也不會有任何不妥。然後，如果降伏對象遙遠，則根據情況在黃昏時分抵達。如果近，則在晚上前往。不要讓其他人察覺到降伏對象在此，以及前往此方向的方式等，秘密地前往。此外，正如《意伏藏》中所說：「非為炫耀神鬼之傲慢，非為世間八法之念。」如同所說，在自己沒有觀看、禪修、修持的智慧力量時，不要為了模仿他人，以及內心的憤怒、競爭心、炫耀、勇敢、傲慢、利益、名聲、財物、恭敬、美名等世間八法的惡念而前往。無論如何都要去的話，將出離心作為基礎。在其之上，如同之前施放皈依的投射一般前往。《書卷》中說：「首先，當前往險地時，需要四種前往方式的觀想。此身思維為屍體之狀，意識以背負屍體之狀前往。險地思維為墓地之狀，神鬼以豺狼之狀前往。」以及《口耳傳承》中說：「應知四種前往方式。」因此，首先是勇士的虎步：例如，母虎生產時，為了鎮壓其他野獸和爪牙，日夜巡邏一般。瑜伽士以智慧的勇猛，思維驅趕所有眼睛所見的神鬼而前往。空行母的舞步：如果自己有負擔，就敲擊。搖動手鼓和鈴鐺，自己以忿怒母的傲慢
English
Think of dissolving into emptiness. From that vajra, countless vajras of varying sizes, accompanied by rays of light, emanate, gathering all the gods and demons of that area and dissolving them into the obstacles of the place. Think that all the vajras are drawn back, and from a distance of about an arrow's flight, they surround the area with a vajra fence, cutting off the escape routes of the gods and demons. The need for seven methods is as follows: From that very text: 'On the mountain, send a great lion to subdue. On the rock, send a golden vajra. In the lake, send a fire garuda. On the road and plain, intercross vajras. On caves, temples, and stupas, suppress with burning torches. In empty valleys and great plains, cut off the rock patterns of vajras.' Like this, erect stakes, adorn, gather paths, gnash teeth, suppress lakes, stir lakes, cover conical objects, etc. Even if you don't do them, there's nothing wrong with that. Then, if the target of subjugation is far away, arrive at dusk according to the situation. If it's near, go at night. Don't let others perceive that the target of subjugation is here, or the way you're going in this direction, etc., go secretly. Also, as it says in the Gongter (Mind Treasure): 'Not for showing off the arrogance of gods and demons, not with thoughts of the eight worldly concerns.' As it says, when you don't have the power of wisdom to view, meditate, and practice yourself, don't go to imitate others, and with anger, competitiveness, showing off, bravery, arrogance, profit, fame, wealth, respect, good reputation, etc., the evil thoughts of the eight worldly concerns. If you must go, establish renunciation as the foundation. On top of that, go as if casting the projection of refuge as before. In the Scroll it says: 'First, when going into a dangerous place, you need the visualization of four ways of going. Think of this body as a corpse, the consciousness goes as if carrying a corpse. Think of the dangerous place as a cemetery, the gods and demons go as jackals.' And in the Oral Transmission it says: 'You should know the four ways of going.' Therefore, first is the hero's tiger walk: For example, when a tigress gives birth, she patrols day and night to subdue other beasts and claws. The yogi, with the fierceness of wisdom, thinks of chasing away all the gods and demons seen by the eyes and goes. The dakini's dance walk: If you have your own burden, strike it. Shake the hand drum and bell, yourself with the pride of an angry mother.