Tibetan
མས་འཆང་དུ་མི་གཏུབ་བོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ཡན་དང་། དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་མན་རུང་ཞིང་། རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་པ་དང་། མུ་གེ་དང་། ནལ་འུ་དང་། དམེ་ཡུག་དང་། རབས་ཆད་དང་། བཤན་པ་དང་། ལྷོག་ཤི་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ངན་གྱི་རྐང་འཆང་དུ་མི་རུང་། རྐང་མགོ་མེད་པ་དང་། གས་པ་ཅན་དང་། མཛེ་ཕོའི་རྐང་པ་དང་། ལྕགས་དང་། ཟངས་དང་། ཤིང་དང་། ར་ཅོ་དང་། དེ་རྣམས་རྐང་ལ་གླན་ཅིང་མཐུད་པ་རྣམས་ནི། རྐང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ་འཆང་བར་མི་བྱ། ཁྱད་པར་གཡག་ནག་གི་རྭ་ནི་མནན་པ་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་ཅིང་རྫས་ངན་མི་རུང་བ་ཡིན་པས། དེ་རྐང་ལ་སྤྲད་ནས་བུས་ན་ཐོས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྒྲ་ལོག་པར་ཐོས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལར་ཡང་སྒྲ་དེ་གང་དུ་བསྒྲག་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བས་རྭ་ནག་སྤྲད་པའི་རྐང་དེ་ནི་གཏན་ནས་འཆང་བར་མི་བྱའོ། །མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད་པའི་རྫས་ཡིན་ཀྱང་། འཆང་དུ་མི་རུང་བའི་རྐང་དེ་རྣམས་ནི་ཕར་འགོག་པའི་རྫས་དང་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྫས་མཚན་ངན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བརྟགས་པ་གལ་ ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆང་དུ་རུང་བ་ནི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྔམས་པའི་ངར་མ་དེའི་ངར་དེ་ཞིམ་ཁོམ་ཞིང་། ཕ་རོལ་ལ་རྔམས་པའི་བློ་དེ་ལ་རྟོག་པ་གཞན་སྐྱེ་མ་ཁོམ་པར་མཚོན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་བསད་པ་དང་། བུད་མེད་མཚན་ལྡན་དང་། བཙུན་པ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཡང་རབ་དད་པ་དང་ལྡན་ནས་སྡིག་ལ་བྱོལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དར་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་བློ་མ་ཉམས་པར་འཆི་བའི་རྐང་གཡས་པ་ནི་དཔའ་བོ་འབོད་རྫས་གཡོན་པ་ནི་དཔའ་མོ་འབོད་རྫས་ཡིན་ཏེ། རོ་དེའི་འོག་ཏུ་མ་སོང་ཞིང་སྟེང་དུ་གང་འདུག་པ་དེ་འབྲེག་པར་བྱའོ། །སྲབ་ལ་འཁྲེགས་ཅིང་དངས་པ་ཚིག་མགོ་དང་པོའི་སེར་བ་རུས་དང་འོག་གི་འབུར་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གཅོད་དེ། ཚིག་ཆུང་མ་ཉམས་པར་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བུག་ ལྟར་བྱའོ། །ཚིག་འོག་མའི་རུས་འབུར་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ཐེབ་ཆེན་ལྷན་པའི་མལ་ཙམ་བྲུ་ལ་ཚིག་མགོ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས་བར་དུ་འབྲེལ་བ་དེ་སེངྒེའི་སྣ་སོར་ལྟར་བྱེད་དོ། །ཧྲིལ་པོ་སྒང་གི་ཐུར་མ་འདྲ་བ་བཟང་། །དཔའ་བོའི་འབོད་རྫས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་སྐྱེས་དར་མའི་རྐང་ཡིན། མཁའ་འགྲོ་འབོད་རྫས་ནི། བུད་མེད་མཚན་ལྡན་གྱི་རྐང་ཡིན། མི་མིན་ཕལ་པའི་འབོད་རྫས་འཆང་རུང་བ་གང་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཟངས་དུང་དང་ར་གན་ཤིང་གི་རྐང་དུང་རྣམས་ཀྱང་སྤང་ངོ་། །ཚད་ནི། རྐང་གླིང་གི་མཇུག་ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ཅིང་། སོར་མོ་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེ་ནས་གཞལ་བའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སླེབས་པའི་མཚམས་ནས་བཅད་ལ། ནང་དུ་མ་བྲུས་པ་ཁ་ཕྱི་གཡེར་དུ་བྱས་ན་སྐད་སྙན་པར་འབྱུང་། འབུད་ཚུལ་ནི་སྐད་ཐོས་པའི་འབྱུང་པོ་ཕྲན་བུ་རྣམས་བརྒྱལ་བས་ན་ལག་མཐིལ་དུ་ ལན་གསུམ་གདབ་སྟེ་བརྡའ་སྦྱར་ལ་འབུད། དང་པོར་སྐད་ཆེ་ཞིང་སྙན་ལ་རིང་བ་གཅིག་བཏང་ལ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག་ཟེར་བ་བསམ་ལ་བུས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་ཏེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མི་ཁོམ་པ་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་འཕྲོ་བཅད་དེ་གཉན་ས་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། གཉིས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་འགྱུར་གཉིས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག་ཟེར་བ་བསམ་ལ་བུས་པས་དེ་མ་ཐག་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་འུར་འུར་བྱ་ཁྱུ་ཞོག་པ་ལྟར་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་འདུས་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཐུང་ཞིང་སྐད་དྲག་ལ་གྲེ་འགྱུར་གསུམ་དང་བཅས་དེ་བུས་པས། མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགའ་མགུ་རངས་པའི་མོས་ གུས་ཚད་མེད་སྐྱེས་ནས་འབུད་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿགསུམ་བྱ། ཕཊཿགྱི་དམིགས་པ་རྐང་གླིང་དང་མཚུངས། དེ་ནི་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་དུ་ནི་རྐང་གླིང་དང་ཕཊཿགཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སྦས་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་བཞུགས་སྐབས་འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་སྣང་བ་ལ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི་ལན་དགུ་འདུག་པར། ཧ་རི་ནི་ས་གཉིས། ར་ཙཱ་ཧྲཱི་ཡ་གསུམ། ཛཿཛཿ ཞེས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ས་བོན་ལ་འགུགས་སྔགས་བཏབ་པའི་འདི་རེ་འགས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་གི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལུགས་སུ་ངེས་པར་འདུག །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་སུ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་ལྔ་འབུད་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་རྙིང་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན། གོང་གི་གསུམ་པོ་ནི་མ་ཅིག་གི་ལུགས་ཏེ། བླ་མའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་དབོན་པོ་རཏྣ་སིང་ཧའི་ཟིན་བྲིས་ན་གསལ་ལོ། །གཡང་གཞི་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་ལྤགས་སྟག་གཟིགས་སོགས་ཀྱི་པགས་པ་འཆང་དུ་མི་རུང་བ་གཞུང་ན་གསལ་བས། ར་ཐོང་དཀར་པོའི་པགས་པ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པ་ཞིག་གིས་རུང་བར་ཆགས་མེད་ཀྱིས་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་འཆང་། ཁྱི་པགས་ནི་འཆང་བ་ལྟར་བཞག །མིག་གི་བལྟ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། མ་ཅིག་གིས། ཁྱི་ནག་པགས་པ་ཕྲག་ཏུ་བཀལ། །དོམ་ནག་པགས་པ་ཐོད་དུ་བཅིངས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཅོད་པ་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་ཟེར་བ་སོགས་བཤད་པ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འབྲིར་མ་བཏུབ་པས། ཤེས་པར་འདོད་ན་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོར་གཟིགས་པར་མཛོད། ཀ་པཱ་ལ་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་བརྡ་རུས་ལམ་ལ་ དྲོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བྱར་གསུངས། དུམ་བུ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་སོགས་བཟང་བར་བཤད། དེ་ཡང་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་གཅོད་པ་ལ་ཆེར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་། སྒོམ་ཐག་ཡང་གཅོད་ལུགས་སུ་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། བོད་དུ་རྗེ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཚུག་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས། རྗེས་སུ་བོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གཉན་ཁྲོད་དུ་ཚུག་འཛིན་ཕྱིར་ཕན་པར་འདུག །ཅོག་དུ་ལག་ཁྲིད་ལྟར་བྱས་ན་བདེ། མ་ཅིག་གིས་གསུངས་པ་དེ་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཅུང་ཆེ་བའི་སྐྱོན་འདུག་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །སྤྱིར་གྱི་ལུས་ཆས་ནི་གཅན་གཟན་ཁྱི་ལྤགས་སོགས་གྱོན་པ་དང་། གཅེར་བུ་དང་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་མི་རུང་བ་ནི། མ་ཅིག་གིས། ཆས་རྟགས་ལོག་པ་ལ་ཡང་། ཆས་ལོག་དང་རྟགས་ལོག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆས་ལོག་ནི། གོས་སུ་གཅན་གཟན་གྱི་ པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། རེ་བ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། མིའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། བྱའི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་། མི་མགོ་ལ་ལྟོ་ཕོར་བྱེད་པ་དང་། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལ་རྭ་ཅོ་སྤྲད་ནས་འབུད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་ཤིང་སོགས་སྤྲད་ནས་འབུད་པ་དང་། རི་དྭགས་བཙོད་ཀྱི་རྭ་ངར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་། དྲག་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཕྲེང་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལག་ཏུ་མི་ཆུད་པ་འཆང་བ་དང་། དོམ་གྱི་པགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་དང་། བྱའི་གསོབ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་བྱས་པའི་ཞྭ་མོ་མགོ་ལ་གྱོན་བ་དང་། ཞྭ་ནག་པོ་གྱོན་པ་དང་། དམུ་ཞྭ་སྣ་རིང་མགོ་ལ་གྱོན་པ་དང་། མིའི་པགས་པ་དང་། མིའི་མགོ་ལྤགས་སྐྲ་དང་བཅས་པ་དང་། མིའི་རྐེད་མགོ་དང་ལག་མགོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུས་ལ་འཆང་བ་དང་
Chinese
不能拿来做腿骨号。十六岁以上，六十岁以下可以。自杀身亡的，饥荒而死的，难产而死的，战死的，绝后的，屠夫，被闪电击中的，以及其他有恶兆的腿骨都不行。没有腿骨头的，有裂缝的，麻风病男人的腿，铁，铜，木头，羊角，这些在腿上粘连和连接的，都是腿骨损坏的，不能拿来用。特别是黑牦牛的角是用来压制的容器，是不好的材料，如果把这个安在腿上吹，那么听者会听到错误的声音，心里不舒服，产生有害的想法。总的来说，这个声音在任何地方传播，那个地方都会发生各种不吉利的事情，所以安了黑牦牛角的腿骨绝对不能用。人腿骨虽然是吹奏的材料，但是不能用的腿骨是用来阻挡和产生各种罪恶的材料，要知道这是不好的征兆，一定要仔细检查。 可以拿来用的，是没有那些缺点，具有优点的。也就是，对于具有强烈愤怒的人，对于恐吓敌人的那种气势，那种气势已经平息，对于恐吓敌人的那种心，没有空闲产生其他想法，被武器击打而死的人。以及具有性征的女人，没有违背誓言的僧人，以及非常虔诚并逃避罪恶的人，菩萨种姓等等。特别是，在成熟的时候，在没有失去理智的情况下死去的人的右腿是召唤勇士的材料，左腿是召唤勇妇的材料。不要到尸体的下面去，在上面有什么就砍掉什么。薄而厚的，清澈的，第一节骨头的黄色骨头和下面的两个小突起之间切断。不要损坏小关节，要做得像大象的耳朵一样。下面一节骨头的两个骨突起的正面，像大扁豆一样的凹陷，不要损坏第一节骨头，中间的连接要做得像狮子的鼻孔一样。整体像山上的斜坡一样是最好的。召唤勇士的材料，特别是被武器杀死的中年男人的腿。召唤空行母的材料是具有性征的女人腿。
English
It is not permissible to use it as a leg bone trumpet. It is acceptable for those above sixteen years of age and below sixty. Those who committed suicide, died of famine, died in childbirth, died in battle, were childless, butchers, struck by lightning, and likewise, leg bones with bad omens are not suitable. Those without leg bone heads, those with cracks, the legs of lepers, iron, copper, wood, ram's horns, and those that are glued and connected to the leg are all damaged leg bones and should not be used. In particular, the horn of a black yak is a container used for suppression and is an unsuitable material. If it is attached to the leg and blown, the listener will hear distorted sounds, feel uneasy, and generate harmful thoughts. In general, wherever that sound is propagated, various inauspicious events will occur in that area, so the leg bone with a black yak horn should never be used. Although human leg bones are materials for blowing, those leg bones that are not suitable are materials for warding off and generating various evils. It should be known that these are bad omens, and examination is crucial. What is suitable for use is that which is free from those defects and possesses qualities. That is, for a person with great anger, the vigor of intimidating the enemy, that vigor has subsided, and for the mind of intimidating the enemy, there is no time for other thoughts to arise, and they are killed by being struck with a weapon. And women with sexual characteristics, monks who have not broken their vows, and people who are very devout and flee from sin, those of the Bodhisattva lineage, etc. In particular, the right leg of a person who dies at the height of their maturity without losing their mind is the material for summoning heroes, and the left leg is the material for summoning heroines. Do not go under the corpse; whatever is on top should be cut off. Cut between the thin, thick, and clear yellow bone of the first joint and the two small protrusions below. Do not damage the small joint; make it like an elephant's ear. The front of the two bone protrusions of the lower joint, like a large lentil-like depression, do not damage the first joint, and make the connection in between like a lion's nostril. It is best if the whole thing resembles a slope on a mountain. The material for summoning heroes is especially the leg of a middle-aged man killed by a weapon. The material for summoning dakinis is the leg of a woman with sexual characteristics.
Chinese
。因为任何可以持有非人类普通呼唤之物都可以。此外，铜号和铜铁木的腿骨号也应舍弃。尺寸是：腿骨号的末端放在左手掌心，手指向上竖起，从指尖测量，到十二指的地方截断。内部不挖空，口部向外倾斜，声音就会好听。吹奏的方式是，因为听到声音的微小精灵会昏厥，所以在手掌中拍打三次来发出信号后吹奏。首先发出一个声音大而悦耳且长的声音，心想告诉居住在三界中的神魔和所有众生听着，这样吹奏后，三界的众生听到后，就像获得初地的喜悦一样在心中产生，无论有什么不空闲的事情都中断，心想一定要去那个灵地，生起欢喜。第二次与之前相同，但要做两次变化，心想告诉居住在三界和十方的所有客人聚集于此，这样吹奏后，立刻从上下四方传来嗡嗡的声音，像鸟群和雪花一样带着喜悦聚集。第三次比前两次短，声音强烈，带有三种喉音变化，这样吹奏后，心想所有客人对我生起无限的欢喜、高兴和满意的敬意，以吹奏的方式安住，然后做三次（ཕཊཿ，phaṭ，फट्，断）。（ཕཊཿ，phaṭ，फट्，断）的观想与腿骨号相同。那是最初的情况，通常腿骨号和（ཕཊཿ，phaṭ，फट्，断）的观想没有区别，但在迎请、供养等各自的情况下，要懂得适时运用。此外，大持明者才旺诺布住在隐蔽之地炯巴隆时，光明象征的显现方式有九次。哈日尼萨二，ra tsa hrī ya三，ཛཿཛཿ（ཛཿཛཿ，jaḥ jaḥ，जः जः，降临，降临），据说这是通过念诵勇父勇母十尊的种子字来迎请的咒语，是成就者唐东杰布的传统，但肯定是持明者的传统。全知者在空行母的笑声中，从五部的种子字中吹出五种声音等，这些广为人知的事情都是宁玛派独有的。 以上三种是玛吉的传统，上师的仪轨和侄子热纳僧哈的笔记中都有明确记载。吉祥基在没有获得成就之前
English
Since anything that can hold the summons of ordinary non-humans is permissible. Furthermore, copper horns and leg bone horns made of copper and ironwood should also be discarded. The measurement is: the end of the leg bone horn is placed in the palm of the left hand, with the fingers pointing upwards. Measure from the tip of the fingers, and cut it off at the point where it reaches twelve fingers. If the inside is not hollowed out and the mouth is flared outwards, the sound will be pleasant. The way to blow it is that because the small spirits who hear the sound will faint, clap three times in the palm of the hand to signal, and then blow. First, send out one loud, melodious, and long sound, thinking that you are telling the gods, demons, and all sentient beings dwelling in the three realms to listen. When the sentient beings of the three realms hear it, they will feel joy in their minds, like the joy of attaining the first bhumi, and they will interrupt whatever they are not free to do, thinking that they must go to that sacred place, and joy will arise. The second time is the same as before, but make two variations, thinking that you are telling all the guests dwelling in the three realms and the ten directions to gather here. As soon as you blow it, a buzzing sound will come from all directions, above and below, and they will gather with joy, like flocks of birds and snowflakes. The third time, it is shorter than the previous two, with a strong sound and three throat variations. When you blow it, think that all the guests have unlimited joy, happiness, and satisfaction in me, and abide in the manner of blowing, and then do three (ཕཊཿ, phaṭ, फट्, cut). The visualization of (ཕཊཿ, phaṭ, फट्, cut) is the same as the leg bone horn. That is the initial situation, but usually there is no difference between the visualization of the leg bone horn and (ཕཊཿ, phaṭ, फट्, cut). However, in the case of invitation, offering, etc., know how to use it appropriately. Furthermore, when the great vidyadhara Tsewang Norbu was residing in the hidden land of Jönpalung, the way the light of symbolic appearance manifested was nine times. Ha ri ni sa two, ra tsa hrī ya three, ཛཿཛཿ (ཛཿཛཿ, jaḥ jaḥ, जः जः, descend, descend). It is said that this is the mantra for invoking the seed syllables of the ten heroes and heroines, and it is the tradition of the accomplished Thangtong Gyalpo, but it is definitely the tradition of the vidyadharas. The Omniscient One, in the laughter of the dakinis, blows five sounds from the seed syllables of the five families, etc. These well-known things are unique to the Nyingma school. The above three are the tradition of Machik, which is clearly recorded in the guru's practice and the notes of the nephew Ratna Singha. The Yangzhi (basis of prosperity) until accomplishment is not attained