Tibetan
ས་བཀང་སྟེ་སྔར་ལྟར་རླུང་གཡོས་མེ་སྤར་ཐོད་པ་དྲོས་ཤིང་བདུད་རྩི་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད་པར་བསམ། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕྱག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བབ་ཅིང་ཞུ་བས་ཐོད་པ་གང་། ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་ཆད་ཟམ་གྱི་ཐེམ་བུ་བུད་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་བབ་ནས་མདུན་གྱི་ཐོད་ནང་གི་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཁོལ་བའི་རླངས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་སྟེང་དུ་འཕྲོས། ཁུ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བར་ན་ འཁྱིལ་བ། སྙིགས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འོག་ན་གནས་པར་བསམ། ལས་བྱེད་དཀར་མོ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་མང་པོས་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཞི་བདག་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཐོད་ཞལ་མའོ། །ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལས་བྱེད་དཀར་མོའི་སྤེལ་སྦྱངས་ཐོད་ཞལ་མ་ལྟར་བྱས་ནས་ལས་བྱེད་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་ཐོད་སྒྱེད་མའི་སྐབས་ལྟར་འབུལ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་མའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འགྱེད་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་གང་འདོད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་བདུད་རྩི་སོགས་སུ་སྤེལ་ཞིང་འགྱེད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ནི། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེ། གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་འགྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ། ཕྲིན་ལས་མཐུ་ རྩལ། ལན་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཡུམ་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་མ་དང་། དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་གསུམ་ཟེར་བའི་དོན་འདི་རྣམས་ལ་འདུས་སོ། །ཡང་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ལས་འདི་སྐབས་འགྱེད་ཚུལ་བདུན་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་སྐབས་ནང་གསེས་ཀྱི་ས་བཅད་བསྒྲིགས་པ་སོགས་མི་མཚུངས་པ་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་གསུངས་པའི་བཤད་རྒྱུན་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡིད་ཆེས་ཅན་འགའ་ལའང་འདི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་གཉིས་ལ་དཔང་པོ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་དམར་འགྱེད་ནི། རྣམ་ ཤེས་སྤར་བ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པ་གོང་ལྟར་ལ། བེམ་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་གྲི་གུག་གིས་བཅད་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་པགས་པ་སྐྱོན་ནས་བརྒྱངས་བའི་སྟེང་དུ་བེམ་པོ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ་རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་བཞི་སྤྲོས་ནས་གཡང་གཞིའི་རྩ་བཞི་ནས་འཇུས་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྟབ་པ་ནི་མཆོག་ཕུར་མ་དང་། ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་དང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པ་གོང་ལྟར་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མི་སྐྱོན་པར་པགས་པ་ས་གཞིར་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ་གོང་ལྟར་མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྟབས་པ་ནི་གཡང་གཞི་མའོ། །དེ་ལྟར་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་བྱ་རྒྱུའི་ཤ་ཁྲག་དེ་ཉིད་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ ལ་བསྔོས་མ་ཐག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྫོགས། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་སངས་རྒྱས། ཁྱད་པར་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་སོང་བ། དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ། སྤྱིར་ཡང་སྒྱུ་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་གནད་དུ་ཆེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། གཞི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བསྡུས་པའི་བཟང་ངན་ གཙང་བཙོག །ལྷ་འདྲེ་ལ་རེ་དོགས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་སོགས་མིང་གི་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ལ་ཞེན་པའི་ཀུན་བཏགས་དང་། སྐྱེ་ཤི་ན་ཚ་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་པའི་གཞན་དབང་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག །རང་སར་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མས་ཡེ་ནས་མ་གོས་ཤིང་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བེམ་སྟོང་སོགས་མ་ཡིན་པ
Chinese
将地填满，如前一样鼓动风，点燃火，使颅器温暖，甘露沸腾。观想罪过的过失向外流出。又，十方诸佛和菩萨的加持智慧的甘露精华全部降临并融入自己的手持颅器中，使颅器充满。如从颅器的梵穴中伸出桥梁的梯子一般，甘露降下，融入前方颅器中的甘露，使誓言和智慧二者无二无别地混合。沸腾的蒸汽以白色光芒的形式向上放射。精华，甘露的自性，具有一百种殊胜味道，在中间盘旋。糟粕，具有所有欲望的功德，观想其位于下方。众多手持颅器的白色使者，从供养三宝开始，到供养地神龙族为止，是颅器供养。又，从转移意识开始，像白色使者的交合颅器供养一样，幻化出各种颜色的使者，手持各种供品，像以前颅器食子的场合一样供养所有宾客，是五妙欲供养。像那样的布施方式，其本体是自己的血肉，显现为任何想要的供品甘露等，布施的对象是：供养三宝，怙主功德，六道慈悲，魔障债主的宾客们。那样布施的果报是加持成就，事业威力，无论显现出怎样的债报痛苦等苦乐景象，都平等安住于原始法身，远离生灭住三者，超越思议言说的佛母之义中，无论暂时出现怎样的苦乐，都将那苦乐的自性，从原始清净的状态中转化为道用。这就是所谓的白色布施四宾客和白色会供道用三转的意义所在。另外，有些文献中说此时有七种布施方式，并且那时有内部的章节安排等一些不同之处，但这是上师对我说的确定的传承，并且在仲仁波切在世时的一些可信的手稿中也是这样，以此二者作为证据。然后是红色布施。
English
Fill the ground, stir the wind and ignite the fire as before, warming the skull cup and boiling the nectar. Visualize the faults of sins flowing outwards. Furthermore, all the essence of the blessings and wisdom nectar of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions descends and dissolves into the skull cup held in one's hand, filling the skull cup. Like a ladder extending from the aperture of the skull cup, the nectar descends and dissolves into the nectar in the skull cup in front, blending the samaya and wisdom into one without distinction. The boiling steam radiates upwards in the form of white light. The essence, the nature of nectar, possessing a hundred supreme tastes, swirls in the middle. The dregs, possessing all the qualities of desire, are visualized as being below. The many white messengers holding skull cups, from offering to the Three Jewels to offering to the local deities and nagas, are the skull cup offerings. Also, starting from the transference of consciousness, like the union skull cup offering of the white messengers, emanate messengers of various colors, holding various offering implements, offering to all the guests as in the previous occasion of the skull cup torma, which is the offering of the five desirable qualities. Such methods of giving, their essence is one's own flesh and blood, transformed into any desired offering substance such as nectar, and the guests to whom they are given are: offering to the Three Jewels, Protector Qualities, Compassion for the Six Realms, and the guests of demonic obstacles and karmic debts. The result of such giving is blessings and accomplishments, activities and power, no matter what appearances of happiness and suffering arise, such as karmic debts and suffering, one rests equally in the primordial Dharmakaya, free from the three of arising, ceasing, and abiding, beyond thought and expression, in the meaning of the Mother, and whatever temporary happiness and suffering arises, one transforms the nature of that happiness and suffering into the path from the state of primordial purity. This is the meaning of what is called the White Offering to the Four Guests and the Three Transformations of the White Gathering Path. Furthermore, some documents say that there are seven ways of giving at this time, and that there are some differences such as the arrangement of internal chapters at that time, but this is the definite lineage that the master told me, and it is also like this in some credible manuscripts from the time when Drung Rinpoche was alive, and these two are taken as evidence. Then comes the Red Offering.
Chinese
您是，从识蕴（རྣམ་ཤེས་སྤར་བ།）和红色舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字中，如前一样生起智慧金刚瑜伽母。将尸体的四肢用弯刀砍断，竖立在四个方向，在上面剥下皮并绷紧，观想尸体成为血肉骨骼三者的巨大堆积，然后从自己的瑜伽母心间，放出白色、黄色、红色、绿色四种作务空行母，从四根命根处抓住，献给宾客，这是殊胜橛母。又是，从识蕴（རྣམ་ཤེས་སྤར་བ།）和生起智慧金刚瑜伽母如前一样，不损害四肢，将皮铺在地上，将血肉骨骼三者堆积如山，从心间放出四种作务空行母，如前一样献给宾客，这是命根母。这样，无论是做白色布施还是红色布施，一旦将血肉献给所有宾客，那么供奉三宝者们的意念也会越来越圆满。怙主功德的宾客们会毫不费力地成就各种事业。六道慈悲的宾客们也能从暂时和究竟的三障中解脱，现证菩提。特别是，在做红色布施的时候，那些前去鬼魅、障碍、宿债、生灵口中的东西，仅仅闻到气味就能从痛苦中解脱，最终所有众生都能获得大菩提的果位。总的来说，无论做什么幻身供养的仪轨，最重要的是要这样理解：在尚未证悟原始光明如来藏之前，一切都遍布于轮回和涅槃的器情万法之中，对于被二取迷乱分别所摄持的善恶、净垢，以及对神鬼的希望和恐惧所产生的利害等，仅仅执着于名称的虚构；对于被生老病死、轮回涅槃等二取所摄持的能取所取之显现，执着于实有；所有被这两者所摄持的分别念的垢染都应在自性中清净。自性本空，光明如来藏本来就未被常断、来去、生灭、一异等一切垢染所染污，如同无所作为的虚空一般，但也不是顽空等。
English
You are, from the consciousness syllable (རྣམ་ཤེས་སྤར་བ།) and the red HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable Hrih) syllable, generate the Wisdom Vajra Yogini as before. Cut the four limbs of the corpse with a curved knife, erect them in the four directions, skin the corpse and stretch it on top, and visualize the corpse as a great pile of flesh, blood, and bones. Then, from the heart of your own Yogini, emanate four Karma Dakinis, white, yellow, red, and green, seize them from the four life-force roots, and offer them to the guests. This is the Supreme Phurma. Again, from the consciousness syllable (རྣམ་ཤེས་སྤར་བ།) and generate the Wisdom Vajra Yogini as before, without harming the four limbs, spread the skin on the ground, pile up the flesh, blood, and bones like a mountain, emanate the four Karma Dakinis from the heart, and offer them to the guests as before. This is the Life-force Root Mother. In this way, whether performing a white offering or a red offering, as soon as the flesh and blood are offered to all the guests, the minds of those who serve the Three Jewels will also become more and more complete. The guests of the Lord of Qualities will accomplish various activities without hindrance. The guests of the Six Realms of Compassion will also be liberated from the three obscurations of temporary and ultimate, and attain enlightenment. In particular, during the red offering, those who go to the mouths of demons, obstacles, karmic debts, and spirits, will be liberated from suffering by merely smelling the scent, and ultimately all beings will attain the state of Great Bodhi. In general, no matter what kind of illusory body offering ritual is performed, the most important thing is to understand it in this way: Until the primordial luminosity of the Sugata-garbha, which pervades all of samsara and nirvana, the container and its contents, is directly realized, there will be clinging to the mere imputation of names such as good and bad, clean and unclean, benefit and harm due to hope and fear of gods and demons, which are all encompassed by dualistic appearance, delusion, and conceptualization; and there will be clinging to the appearance of the grasper and the grasped, which is encompassed by dualistic appearance such as birth, death, sickness, samsara, and nirvana, as if they were real; all the stains of conceptual thoughts encompassed by these two should be purified in their own place. The nature is empty, and the luminous Sugata-garbha is originally unstained by all stains such as permanence and annihilation, coming and going, birth and cessation, one and many, and is like the center of the unconditioned sky, but it is not inert emptiness, etc.