Tibetan
ང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱག་ན་ཐོད་སྣོད་གཡང་གཞི་སོགས་སྣོད་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་ནས་ཚོགས་གཏོར་དེ་ཉིད་བཅུས་ཏེ། རང་རང་གི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ལ་མཐའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་ལྷ་མོ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐྱོང་དྲེགས་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རིགས་དྲུག་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ནས་རང་ཉིད་ཉལ་མལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིགས་ནས་ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་རྣམས་ལ་བསྟབ་པའོ། །ཡང་ནད་པ་སོགས་ལ་སྦར་བསྟབ་བྱེད་པའི་ཚེ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ཤུགས་འགྲོ་ལྔར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་མེད་པས་རང་རང་གིས་ཟ་ཞིང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ། མཐའ་དམར་འགྱེད་ཅུང་ ཟད་རེ་དང་། རྗེས་ལ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་སྟེ་དགེ་ཚོགས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་མདོག་མ་སྒྱུར་གཟུགས་མ་རྗེས་རྣམ་པ་མ་བཅོས་པ་རང་སར་སོ་སོར་ཅི་འདོད་དུ་འབུལ་བ་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་མོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་དང་། སྔགས་དངོས་དང་མཚུངས་པ་ནི་ཚོགས་མགྲོན་དེ་རྣམས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་གཉིས་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཡེ་ གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་འཁོར་སོགས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ། སྒྱུ་ཐོད་གདན་གསུམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་སོགས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དངོས་ཡིན་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་གང་འདོད་ཅི་ལ་ཅི་དགྱེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བའི་ཚེ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་རང་རང་གི་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་བཞུགས་གནས་གོས་རྒྱན་ཡོ་བྱད་དང་། ནང་གི་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་རྫས། གསང་བའི་ཚོགས་ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་དགའ་ བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རང་སར་དག་ནས་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྗེ་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། ཕྱི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་འབྱོར་ཚད་སོགས་དང་། ནང་ཁ་རྗེ་ཆུས་སྲིད་སོགས་དང་། གསང་བ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སོགས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཆང་སྣ་འབྲུ་སྣ་སོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་བསགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རིན་ཐང་དང་བྲལ་བའི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤེལ་བས་གོང་མ་ས་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དམ་ ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རོལ་པས་བཟང་ངན་གཙང་བཙོག་སོགས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་བརྟགས་དང་། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་སུ་འཛིན་པའི་གཞན་དབང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གདོད་མའི་ཡོངས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་གོ་ཉམས་རྟོགས་གསུམ་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུག་གཏོར་གསོས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཞིང་རྒྱས་པར་ན་གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་རམ་ཚོགས་གཞུང་གི་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་སོགས་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཉུང་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་བསྐང་གཏོར་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བསྐང་བསྐྱེད་དམིགས་པ་འདོན་བསྒོམ་བཞིན་བྱས་ལ་འོག་མིན་ལ་སོགས་གཅོད་བསྐང་རྣམས་གང་མོས་བཏང་ངོ་། །མཐར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྡུ་ནས་བཏེགས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཞིང་། དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའམ་ཡང་ན་གཅིག་སྟེ་ཕྱི་ན་ཤ་དང་པགས་པ་མེད་པ། ནང་ན་ཁྲག་དང་དོན་སྙིང་མེད་པ་སྐྱ་ཟིང་ངེར་འདུག་པ་གཅིག་གིས་ཕྱག་ན་བྷནྡྷའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཐོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཀྱང་མ་འདས་པའི་ཚུལ་བཟུང་བའི་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་གི་རལ་པ་ཅན། དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། གར་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱ་རྒོད་པོ་གནམ་འཕང་བཅད་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ ལྟ་བུའི་ཤུགས་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད། ཞིང་སྐྱོང་གི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕྱི་འབྲང་གི་འདྲེ་འཚུབས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པ་དང་། གོང་མའི་སྟོན་མོ་མ་ཐོབ་པའི་ཁས་ཉན་དབང་ཆུང་སོགས་མདོར་ན་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སོ་སོས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། འདིར་ལྷག་གཏོར་ནི་གཅོད་ཚོགས་གཞུང་བསྲང་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་ལྷག་གཏོར་བདུན་པོ་རྣམས་འདིར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཅོད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། ཚོགས་ལྷག་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསམ་ལ། འཇིག་རྟེན་ གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། སྦྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ། མཚན་མོ་སྒྲ་སྒྲོག །ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། ཟངས་རི་བཙན་རྒོད་ལ་སོགས་མ་གཅིག་གི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏོར་མ་བཞེས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་བྱང་གྱུར་ཅིག །བར་བརྗོད་ལ་ཕྱི་
Chinese
从所有毛孔中，涌现出各种颜色的空行母，手中拿着颅器、供养物等各种器皿，如阳光下尘埃飞舞般散布，并将这些会供食子吸入。化现出无量与各自根器相应的内外密供供品，供养从金刚持到根本上师之间的一切圣众。供养坛城的主尊，如胜乐金刚等，直至外围的勇父空行。供养所有本尊。供养从金刚亥母到属于五部的空行母，包括空行、地行、以及地下的空行母。供养吉祥智慧怙主和明妃，直至护法男女众，以及守护坛城外围如云般密布的傲慢众。供养从释迦牟尼佛到十八地狱等六道众生。供养三千大千世界的地主神，直至自己床边的鬼神。特别对六道宾客中的冤亲债主，以及有形无形的众生进行布施。此外，当为病人等进行布施时，将右手的五指观想为五空行母，左手的五指观想为五力行母，从其化现出无量空行母，各自享用并布施给其他众生。观想空行母们从病人的头到脚吞噬一切，不留一丝一毫，甚至连芝麻大小的残渣都不剩。最后，稍微布施一些红色食物，之后安住于三轮体空的状态，增广善资。之后，将轮回和涅槃的宾客，不改变颜色，不改变形状，不改变形态，按照各自的意愿，在各自的位置上供养。这是无有偏颇的供养布施，是轮回涅槃平等的宴会，被称为大自在的会供轮，比经部的供养更为殊胜。虽然与密部的会供轮相似，但并非完全没有差别，这是具有智慧之人的行境。如是，这是以前的口耳相传。与密咒真实无别的是，这些会供宾客从原始以来就是俱生大乐智慧金刚持，但现在被二取分别念，突如其来的错觉垢染所控制，显现出各种各样的错觉形象。ུ་显现亦是， 原始本初即是如意之身色、手印、饰物及装束，主眷等表义象征之智慧自性，乐喜密三者。幻化颅器座三者，时轮、噶举、意集等吉祥黑汝嘎是也，如是观修其身，会供供品等五肉五甘露等内外情器一切观为原始大乐之坛城，此乃无上密之真实会供，较其他共同之供养尤为殊胜。如是于何者何所欲，于何者何所喜之会供奉献之时，外之会众各自之净土宫殿住处衣饰用具，内之会众饮食之类滋养身体之物，秘密之会众男女和合之乐生喜乐，彼真实性之会众二取迷乱之垢染于自处清净，而安住于无二大乐自明光明，受用彼等也。杰仲巴仁波切云：外为主人未完全执持之事物财富等，内为卡惹曲斯政等，秘密为父母和合等，彼真实性三轮无缘大印是也。所说与此义相同，会供物五肉五甘露等肉类血类酒类谷物类等一切物聚集一处加持之，于世间界中无价之特殊物，彼轮回涅槃之所有宾客种姓布施，上位住于地道者等亦智慧更增，安住于誓言者等亦无有疑惑而享用，善恶净秽等显现声之事物皆为分别，于彼显现执著之苦乐轮回涅槃所执之外缘之垢染皆清净，原始圆成双运大乐四身五智之自性现前，乃无上会供轮之密意，以闻思修三者于此当精进也。其后会供以普巴橛降伏，以食子供养滋养，以甘露洒布增长，则密咒内供或会供仪轨之外器世
English
From all pores, emanate Dakinis of various colors, holding skull cups, offering substances, and various other vessels in their hands, spreading like dust motes in sunlight, and absorbing the accumulation feast offering. Transform into immeasurable outer, inner, and secret offering substances that are appropriate to each individual's faculties, and offer them to all the holy beings from Vajradhara to the root guru. Offerings are made to the main deity of the mandala, such as Chakrasamvara, and to all the Yidam deities, up to the heroes and heroines on the periphery. Offerings are made from Vajravarahi to the Dakinis belonging to the five families, including those who travel in the sky, on the earth, and under the earth. Offerings are made from glorious Yeshe Gonpo and the goddesses to the Dharma protectors, both male and female lineages, and to the arrogant hosts who guard the periphery of the mandala, densely packed like clouds. Offerings are made from Buddha Shakyamuni to the six realms of beings, including the eighteen hells. Offerings are made from the lords of the three thousand worlds to the gods and demons of one's own sleeping place. In particular, offerings are made to the karmic creditors, both with form and without form, among the guests of the six realms. Furthermore, when making offerings to the sick, etc., visualize the five fingers of the right hand as the five Dakinis, and the five fingers of the left hand as the five Shaktis, and from them emanate countless Dakinis, each eating and giving to others. Visualize that they devour everything from the patient's head to their feet, leaving nothing behind, not even a sesame seed's worth of residue. Finally, offer a little red food, and then abide in the state of the three spheres being without inherent existence, and expand the accumulation of merit. Then, offer the guests of samsara and nirvana, without changing their color, without changing their form, without changing their appearance, each in their own place, according to their own desires. This is an unbiased offering and generosity, a feast of equality between samsara and nirvana, called the great self-existing feast gathering, which is more excellent than the offerings of the Sutra tradition. Although it is similar to the feast gathering of the Mantra tradition, it is not without difference, as it is the realm of experience for those with intelligence. Thus, this is the oral tradition of the past. What is identical to the actual mantra is that these feast guests are actually the co-emergent great bliss wisdom Vajradhara from the very beginning, but now they are controlled by the stains of dualistic perception and sudden delusion, manifesting various illusory forms.
English
The manifestation of u is also, From the very beginning, it is the self-nature of wisdom, which is the body, color, handprints, ornaments, and attire of the wish-fulfilling, the main entourage, etc., which are symbolic of meaning, and the three joys of bliss, joy, and secrecy. The three of illusion, skull, and seat, Kalachakra, Kagyud, Mind Gathering, etc., are also the glorious Heruka. As such, contemplate his body, and contemplate all the inner and outer vessels of the mandala of primordial great bliss, such as the five meats and five amritas of the Tsog offering. This is the actual Tsog offering of the unsurpassed mantra, and it is especially superior to other common offerings. In this way, when offering the Tsog of whatever one desires and whatever one likes, the outer assembly is the pure land palace, residence, clothing, ornaments, and utensils of each individual. The inner assembly is the food and drink that nourishes the body. The secret assembly is the joy of male and female union that generates joy. The assembly of that very reality is that the defilements of dualistic appearance and delusion are purified in their own place, and they abide in the non-dual great bliss, self-awareness, and luminosity, and enjoy them. Jetrungpa Rinpoche said: The outer is the wealth of things not completely held by the master, etc., the inner is the rule of Kharachus, etc., the secret is the union of father and mother, etc., and that very reality is the great seal of the three wheels without object. What is said is the same as this meaning, the Tsog substance five meats, five amritas, etc., meat, blood, wine, grain, etc., all substances are gathered together and blessed. In the world, that special substance, which is priceless, is given to all the guests of samsara and nirvana, and those who dwell on the upper grounds also increase their wisdom, and those who abide in the vows also enjoy it without doubt. All phenomena of good and evil, clean and unclean, etc., are conceptualized, and all the defilements of the other-dependent clinging to the suffering and happiness of samsara and nirvana are purified, and the nature of the primordial perfection, union, great bliss, four bodies, and five wisdoms is manifested. Therefore, one should be diligent in this with the three of understanding, experience, and realization. After that, the Tsog is subdued with the Phurba dagger, nourished with the Torma offering, and increased by sprinkling nectar, then the secret mantra inner offering or the outer vessel world of the Tsog ritual.