Tibetan
ཉ་མ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། ཁྲིད་དེ་འདྲ་བ་ཐོབ་རྟིང་གཉན་ཁྲོད་ཨེ་འགྲིམ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །གཅོད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །གཅོད་དེ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཉ་མ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། གཅོད་བྱེད་པ་ལ་ཕཊ་དགོས་པས་ཕཊ་ཀྱི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུང་སོ།། ༈ འཐོར་བ་སྡུད་པ་ཕྱི་ཡི་ཕཊ། །བྱིང་བ་གསེང་བ་ནང་གི་ཕཊ། །སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་དོན་གྱི་ཕཊ། །ཕཊ་སྐོར་དེ་གསུམ་དང་སྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །ཕཊ་སྐོར་དེ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཉ་མ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། ཕཊ་དེ་རྣམས་བྱས་པའི་རྟིང་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ གཞི་མ་བཅོས་ ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ། །ལམ་མ་བཅོས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཉ་མ་ཡོད་དམ་། །ཞེས་གསུངས་པས་མོ་ན་རེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་ཅི་ཡོད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ལྟ་བའི་གདེངས། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་མེད་སྒོམ་པའི་གདེངས། །རེ་དགོས་མེད་པ་འབྲས་བུའི་གདེངས། །གདེངས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས། །གདེངས་དེ་གསུམ་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་ཉ་མ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མ་ཤིན་ཏུ་དད་པས་ཞབས་ལ་འཇུས་ཏེ་ནང་དུ་གདན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་ནས་སྒོམ་ཞིག་ཞུ་ཟེར་ཏེ་གསོལ་འདེབས་འདི་ཕུལ་ལོ།། ༈ ཨང་གི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ང་ཉིན་མོ་བྱ་བའི་ལས་ལ་བྲེལ། །མཚན་མོ་གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་སོང་། །ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་སོང་། ། ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བྱུང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དཔེ་བཞི་དོན་དང་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ཨང་གི་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཡར་ལྟོས་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་ཡར་ལྟོས་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རི་བོ་འདི་ལ་ཕར་ལྟོས་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་མར་ལྟོས་ལ། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རང་སེམས་འདི་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉ་མས་བསྒོམས་ནས་སེམས་དཔྱོད་འདི་ཕུལ་ལོ།། ༈ ཨང་ངེ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངས་ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་གཏུབ་ལགས་ཏེ། །ལྷོ་སྤྲིན་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་སྒོམ། །ཉི་ཟླ་སྒོམ་དུ་གཏུབ་ལགས་ཏེ། །བཟའ་སྐར་ འཁྲུགས་ན་ཇི་ལྟར་སྒོམ། །རི་བོ་སྒོམ་དུ་གཏུབ་ལགས་ཏེ། །རྩི་ཤིང་རྒྱས་ན་ཇི་ལྟར་སྒོམ། །རྒྱ་མཚོ་སྒོམ་དུ་གཏུབ་ལགས་ཏེ། །རྦ་རླབས་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་སྒོམ། །རང་སེམས་སྒོམ་དུ་གཏུབ་ལགས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒོམ། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གེགས་སེལ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ཨང་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་གཏུབ་ལགས་ན། །ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཉི་ཟླ་སྒོམ་དུ་གཏུབ་ལགས་ན། །གཟའ་སྐར་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རི་བོ་སྒོམ་དུ་གཏུབ་ལགས་ན། །རྩི་ཤིང་རི་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རྒྱ་མཚོ་སྒོམ་དུ་གཏུབ་ལགས་ན། །རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རང་སེམས་སྒོམ་དུ་གཏུབ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་རྣམ་རྟོག་རྩ་བདར་ཆོད། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཅེས་གསུངས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་བླ་མས་ཞལ་ཏ་རྒྱབ་སྐྱོར་བཞི་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།། ༈ ཨང་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་བཤལ་ཐག་རིང་། །བརྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །བརྒྱགས་ཕྱེ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཐེངས་ལགས་སམ། །དགྲ་སེར་སྣ་ཟེར་བའི་འགག་འཆིང་མཁན། །འདིས་ཕན་པ་བཞིན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །སེར་སྣ་དགྲ་བོར་འདུག་པ་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །གོ་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨང་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་མུན་པ་ནག །གསལ་མེ་གྲབས་སུ་ཚུག་ ལགས་སམ། །གསལ་མེ་འོད་གསལ་ཡིན་པས་སྒོམ་ལགས་སམ། །དགྲ་གཏི་མུག་ཟེར་བའི་རོ་ཉལ་མཁན། །འདིས་ཕན་པ་བཞིན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །གཏི་མུག་དགྲ་བོར་འདུག་པ་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །གོ་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨང་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྐྱེལ་མ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །སྐྱེལ་མ་ལྷ་ཆོས་ཡིན་པས་བྱས་ལགས་སམ། །དགྲ་ཉེ་འབྲེལ་ཟེར་བའི་བཤོལ་འདེབས་མཁན། །འདིས་ཕན་པ་བཞིན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །ཉེ་འབྲེལ་དགྲ་བོར་འདུག་པ་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །གོ་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨང་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ལམ་འཕྲང་རིང་། །རྟ་ཕོ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྟ་ཕོ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་བརྩམས་ ལགས་སམ། །དགྲ་ལེ་ལོ་ཟེར་བའི་སྙོམ་ལས་མཁན། །འདིས་ཕན་པ་བཞིན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །ལེ་ལོ་དགྲ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །གོ་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གདམས་ངག་བྱིན་ནས་བསྒོམས་པས་སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་གུང་ཐང་ལྷོ་སྒོའི་སྐོར་རོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་དུས་སུ། བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་དུ་འགྲུལ་པ་མ་བྱུང་བས་དགུན་བལ་པོར་བཞུགས་ནས་བལ་པོ་ཧ་དུ་དཀར་པོའི་ཕག་མོ་ཡང་ཞུས། དཔྱིད་དཀར་སོང་བ་དང་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྟགས་ཤིག་བླངས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཨེ་ཐོན་བསམ་ནས་རྔ་མ་དཀར་པོ་གཅིག །གླ་རྩི་གོར་གཅིག །གསེར་ཞོ་གང་དང་གསུམ་ཁྱེར་ནས་མཇལ་ཞུས་ཙ་ན་བོད་གླེན་པ་ཁྱོད་དང་མཇལ་ས་མེད་ཟེར། འོ་ན་སྐུ་མཁར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ན་ང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་བཟླས་པས། སྐུ་མཁར་གྱི་རྩེ་ལ་མངོན་པ་ལ་ཕྱག་རྟེན་སྣ་གསུམ་པོ་དེ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ལྟ་བའི་སྐུ་མཁར་མཐོ་མི་མཐོ། །ཕྱོགས་རིས་དམག་གིས་བསྐོར་ན་མངོན། །སྒོམ་པའི་རི་རྒྱལ་བརྟན་མི་ བརྟན། །དགོན་པར་ཡུན་རིང་བསྡད་ན་མངོན། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་མི་བཟང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཆབ་ལ་བརྒལ་ན་མངོན། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ཕོ་མགྱོགས་མི་མགྱོགས། །ལེ་ལོའི་ཐང་ལ་རྒྱུག་ན་མངོན། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་གྲོལ་མ་གྲོལ། །ཟང་ཟིང་ནོར་དང་འཕྲད་ན་མངོན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིི་རྣོ་མི་རྣོ། །ལུང་དང་རིག་པ་བཤགས་ན་མངོན། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་
Chinese
有向导吗？这样问了之后，她说：得到这样的引导之后，是否要去凶险之地呢？作为回答，唱了这首歌。 ༈ 去凶险之地修行是外在的断。将身体抛弃为食物是内在的断。唯一从根上切断是究竟的断。是具有这三种断的瑜伽士。有做这三种断的向导吗？这样问了之后，她说：做断法需要呸（phaṭ，स्फुट्，sphuṭ，绽放）字，呸（phaṭ，स्फुट्，sphuṭ，绽放）字的意义是什么呢？作为回答，唱了这首歌。 ༈ 将散乱的收拢是外在的呸（phaṭ，स्फुट्，sphuṭ，绽放）。将沉没的唤醒是内在的呸（phaṭ，स्फुट्，sphuṭ，绽放）。将心性从根本上切断是究竟的呸（phaṭ，स्फुट्，sphuṭ，绽放）。是具有这三种呸（phaṭ，स्फुट्，sphuṭ，绽放）字的瑜伽士。有做这三种呸（phaṭ，स्फुट्，sphuṭ，绽放）字的向导吗？这样问了之后，她说：做了这些呸（phaṭ，स्फुट्，sphuṭ，绽放）字之后，基础、道路、果实是怎样的呢？作为回答，唱了这首歌。 ༈ 基础是不造作的，广大普及。道路是不造作的，通透无碍。果实是不造作的，大手印。是具有基础、道路、果实这三者的瑜伽士。有具有基础、道路、果实这三者的向导吗？这样问了之后，她说：如果基础、道路、果实是这样的话，有什么无畏的把握呢？作为回答，唱了这首歌。 ༈ 没有神没有鬼是见解的把握。没有散乱没有修是修行的把握。没有希望没有需要是果实的把握。是具有这三种把握的瑜伽士。有想要证悟这三种把握的向导吗？这样问了之后，向导非常虔诚，抓住他的脚，请到里面，做了很好的款待，说：请您传授一个禅修吧。献上了这个祈请文。 ༈ 昂的尊者仁波切。啊！高尚的瑜伽士。我白天忙于工作。晚上陷入愚痴的睡眠。日日夜夜都成了衣食的奴隶。 没有时间修行佛法。请您传授一个能够获得佛法的法。请您传授一个能够获得菩提的法。说了这些之后，尊者唱了这首四比喻五意义的歌。 ༈ 昂的向导，吉祥达崩。善良而富有的具信女子。你向上看这天空。做一个没有边际和中心的禅修。向上看太阳和月亮。
English
Are there guides? After saying this, she said: After receiving such guidance, will you go to dangerous places? As an answer, this song was sung. ༈ Going to dangerous places for practice is the outer cutting. Abandoning the body as food is the inner cutting. Uniquely cutting from the root is the ultimate cutting. It is a yogi who possesses these three cuttings. Are there guides who do these three cuttings? After saying this, she said: Doing the cutting requires the "Phat" (phaṭ, स्फुट्, sphuṭ, bloom) syllable, what is the meaning of the "Phat" (phaṭ, स्फुट्, sphuṭ, bloom) syllable? As an answer, this song was sung. ༈ Gathering the scattered is the outer "Phat" (phaṭ, स्फुट्, sphuṭ, bloom). Awakening the submerged is the inner "Phat" (phaṭ, स्फुट्, sphuṭ, bloom). Cutting off the mind-essence from the root is the ultimate "Phat" (phaṭ, स्फुट्, sphuṭ, bloom). It is a yogi who possesses these three "Phat" (phaṭ, स्फुट्, sphuṭ, bloom) syllables. Are there guides who do these three "Phat" (phaṭ, स्फुट्, sphuṭ, bloom) syllables? After saying this, she said: After doing these "Phat" (phaṭ, स्फुट्, sphuṭ, bloom) syllables, what are the base, path, and fruit like? As an answer, this song was sung. ༈ The base is uncreated, vast and pervasive. The path is uncreated, transparent and unobstructed. The fruit is uncreated, the great seal. It is a yogi who possesses these three: base, path, and fruit. Are there guides who possess these three: base, path, and fruit? After saying this, she said: If the base, path, and fruit are like this, what fearless confidence is there? As an answer, this song was sung. ༈ No gods, no demons is the confidence of view. No distraction, no meditation is the confidence of practice. No hope, no need is the confidence of the fruit. It is a yogi who possesses these three confidences. Are there guides who want to realize these three confidences? After saying this, the guide was very devoted, grabbed his feet, invited him inside, made good hospitality, and said: Please transmit a meditation. This supplication was offered. ༈ Ang's venerable Rinpoche. Ah! Noble yogi. I am busy with work during the day. At night, I fall into the sleep of ignorance. Day and night, I have become a slave to food and clothing. I have no time to practice Dharma. Please transmit a Dharma that can attain Buddhahood. Please transmit a Dharma that can attain enlightenment. After saying this, the venerable sang this song of four metaphors and five meanings. ༈ Ang's guide, Glorious Darbum. Kind and wealthy faithful woman. You look up at this sky. Do a meditation without boundaries or center. Look up at the sun and moon.
Chinese
向上看那座山！做一个没有变化的禅修。向下看这片大海！做一个没有波浪的禅修。向内看你自己的心！做一个没有分别念的禅修。这样说完后，渔夫通过禅修献上了这个心智的判断。 尊贵的安格仁波切啊！那么，尊贵的瑜伽士啊！我能够禅修天空，但如果出现南方的云彩，该如何禅修呢？我能够禅修日月，但如果星宿 错乱，该如何禅修呢？我能够禅修山，但如果草木生长，该如何禅修呢？我能够禅修大海，但如果出现波浪，该如何禅修呢？我能够禅修自己的心，但如果分别念生起，该如何禅修呢？这样问完后，尊者唱诵了这首消除障碍的歌。 喂，渔夫巴丹本！听着，富有的虔诚女子！如果能够禅修天空，那么南方的云彩是天空的显现。现在，进一步确定显现。现在，进一步确定心性。如果能够禅修日月，那么星宿是日月的显现。现在，进一步确定显现。现在，进一步确定心性。如果能够禅修山，那么草木是山的显现。现在，进一步确定显现。现在，进一步确定心性。如果能够禅修大海，那么波浪是大海的显现。现在， 进一步确定显现。现在，进一步确定心性。如果能够禅修自己的心，那么分别念是心的显现。现在，进一步彻底斩断分别念的根。现在，进一步确定心性。这样说完后，通过禅修生起了良好的体验，上师唱诵了这首四种支持的忠告歌。 喂，渔夫巴丹本！听着，富有的虔诚女子！从今生到后世路途遥远，干粮准备好了吗？干粮是布施，你做了吗？敌人叫做悭吝的阻碍者，它像帮助一样地带来损害。你知道悭吝是敌人吗？如果知道，就把它丢在身后。如果明白，就把它丢在身后。喂，渔夫巴丹本！听着，富有的虔诚女子！从今生到后世一片黑暗，明灯准备 好了吗？明灯是光明，你
English
Look up at that mountain! Do a meditation without change. Look down at this ocean! Do a meditation without waves. Look inward at your own mind! Do a meditation without conceptual thoughts. Having said this, the fisherman offered this mental judgment through meditation. Oh, venerable Angre Rinpoche! Well then, noble yogi! I can meditate on the sky, but if southern clouds appear, how should I meditate? I can meditate on the sun and moon, but if the constellations are in turmoil, how should I meditate? I can meditate on the mountain, but if vegetation grows, how should I meditate? I can meditate on the ocean, but if waves arise, how should I meditate? I can meditate on my own mind, but if conceptual thoughts arise, how should I meditate? After asking this, the venerable one sang this song of dispelling obstacles. Hey, fisherman Pal Darbum! Listen, wealthy faithful woman! If you can meditate on the sky, then the southern clouds are a manifestation of the sky. Now, further determine the manifestation. Now, further determine the nature of mind. If you can meditate on the sun and moon, then the constellations are a manifestation of the sun and moon. Now, further determine the manifestation. Now, further determine the nature of mind. If you can meditate on the mountain, then vegetation is a manifestation of the mountain. Now, further determine the manifestation. Now, further determine the nature of mind. If you can meditate on the ocean, then waves are a manifestation of the ocean. Now, further determine the manifestation. Now, further determine the nature of mind. If you can meditate on your own mind, then conceptual thoughts are a manifestation of the mind. Now, further completely cut off the root of conceptual thoughts. Now, further determine the nature of mind. Having said this, a good experience arose through meditation, and the lama sang this song of advice on the four supports. Hey, fisherman Pal Darbum! Listen, wealthy faithful woman! From this life to the next, the journey is long. Is the provisions of food prepared? The provisions of food is generosity, have you done it? The enemy called stinginess is the obstructer, it brings harm as if it were helping. Do you know that stinginess is the enemy? If you know, throw it behind you. If you understand, throw it behind you. Hey, fisherman Pal Darbum! Listen, wealthy faithful woman! From this life to the next, it is dark. Is the clear lamp prepared? The clear lamp is clear light, you