Tibetan
ས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འཇིགས་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་བློ་ཡིས་བཏང་། །སྒྲུབ་བློ་ཞིག་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་དེ། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །དེ་མི་བརྗེད་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་འཇོག །འབངས་ཞུ་དོན་མཆིས་སོ་གུ་རུ་རྗེ། །མདངས་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་བསྙེན་པ་བྱས། །ནམ་གུང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་རྗེས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབད། །དགུང་ད་ནང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ལ། །གཉིད་ཐུམ་ཕྲལ་ཙམ་ཞིག་སོང་བ་ལ། །སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མ་མཆིས་པའི། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་བྱུང་།། ༈ དབྱར་ཞྭ་དར་གྱི་ཆ་ག་ཅན། །མཚལ་དམར་འོབས་ཀྱི་པད་ཀྱིས་ བརྒྱན། །དེ་ལ་རྒོད་ཀྱི་སྤུ་རུ་བཙུགས། །མི་ཁོ་བོའི་མགོ་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །སུམ་ལྷྭམ་སྔོ་གཞི་འགྱིང་བག་ཅན། །ར་གན་འབུར་མགོ་ཆོ་ལོ་བཏབ། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་ཆོ་ལོ་མཛེས། །ལྷྭམ་དེ་འདྲ་ཟུང་ཞིག་གྱོན་པ་རྨིས། །གུ་ལང་དར་དཀར་རལ་ག་ལ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་མདོ་ལོང་རིས། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་རིས་ཅན། །གོས་དེ་འདྲ་ལུས་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །མོན་ཟིང་རས་ཡུག་གི་སྐེ་རགས་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བས་བརྒྱན། །མུ་ཏིག་ཧར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་སྤྲས། །དེ་འཁོར་གསུམ་སྐད་ལ་བཅིངས་པ་རྨིས། །ཆུ་ལོན་རེའུ་དཀར་གྱི་ཕྱིང་པ་ལ། །བཟོ་དྲས་སུ་མ་བྱས་རང་ལུགས་ལ། །གོང་རྒྱན་དངུལ་གྱི་ཕོ་ལོང་བཏགས། །དེ་ཡ་མཚན་སྟེང་ནས་གྱོན་པ་རྨིས། །ཨ་མྲ་ཙནྡན་དབྱུག་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་དེ། །འཆང་གཟུང་གསེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཅན། །དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཟུང་བ་རྨིས། །མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀཱ་པཱ་ ལ། །གསེར་མདོག་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་། །ཁོ་བོའི་ཁ་ཕོར་བྱ་སྙམ་ནས། །དེ་ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྨིས། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་དོར་གཅིག་གི། །ནང་དུ་འབྲས་དཀར་སཱ་ལུ་བླུགས། །ཁོ་བོའི་ཆོས་བརྒྱགས་བྱ་སྙམས་ནས། །ཕྲག་པ་གཡས་སུ་བཀལ་བ་རྨིས། །རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་པགས་པ་ལ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །འདི་ཡིས་ཁོ་བོའི་སྟན་བྱ་སྙམ། །ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་བཀལ་བ་རྨིས། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་ལ། །བེའུ་ལུག་མང་པོ་བཟས་ལ་བཀྲམ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་རྨིས། །ཕྱི་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེའུ་ཐང་སིང་མ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་བྱས་རྨིས། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་གླིང་ཁ་ན། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་ རྡོལ་བ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་རྨིས། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་དེ་རྣམས་བྱུང་། །ལྟས་དགེ་འམ་མི་དགེ་འཆད་མ་ཤེས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་དོན་མ་འཚལ་གསུང་བར་ཞུ། །ཞེས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེ་རྣམས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཐུགས་མི་བདེ་མི་འཚལ་བས་ཤེས་པ་ལྷོད་གློད་ལ་གཞོག་མཛོད། རྣམ་རྟོག་གི་དྲྭ་བར་བདག་འཛིན་གྱི་ནང་འཚང་མ་གཞུག །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཐོང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་ཕྲ་སར་ཆོད། བག་ཆགས་གྱི་རྡུལ་སྟན་སྲབ་སར་གཏོར། སེམས་འདུ་འཕྲོ་མ་མང་། མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་ཞོག །ང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་འཆད་པ་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པའི་གདེངས་ཡོད། ལར་ངས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲས་པའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས་དུས་ད་རེས་ཕ་རྒན་ང་ཡིས་ཚིག་ཞིབ་ཚགས་གོ་ངེས་སུ་བཤད་ལ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་ཀྱི། ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ལ་སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ཅིག་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ་རྗེ་བཙུན་ གྱིས་རྨི་ལམ་ཞུ་གསོལ་གྱི་དྲི་ལན་གསུང་དབྱངས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ།། ༈ གླུ་དྲི་ལན་འཇལ་ལོ་ལྷ་རྗེ་བ། །སྙན་ལྷན་ནེར་གསོན་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །བུ་ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གསན། །དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་བཀའ་གདམས་བསྐྱངས། །གནས་པ་བཟང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་མངའ། །དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཉིང་འཁྲུལ་ལ། །ལྟས་ཆེད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཡིད་གཏོད་པ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཆུང་ངམ་རྫུ་བ་ལགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མ་གཟིགས་སམ། །ངེས་དོན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནས། །རྨི་ལམ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་བརླ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ། །གོང་དང་མཚུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས། །དེ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་ནམ། །འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཚན་ལྟས་དེ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ང་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་སྤྲོད་འཆད་པ་ཤེས། །མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་ གྱོན་པ་དེ། །ཐེག་པ་ཡས་མར་འབུབས་པའི་བརྡ། །རྒྱ་མོའི་དར་ཆག་བཏགས་པ་དེ། །སེམས་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བར་བསྟན། །སྤུ་སྡུག་འོབས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟར། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །རྒོད་ཀྱི་བྱ་ཕོད་ལྡེམ་པ་དེ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་བརྡ། །སུམ་ལྷམ་ཟུང་ཞིག་གྱོན་པ་དེ། །སྤྱོད་པས་ཡས་མར་འཛེག་པའི་བརྡ། །སྔོ་བཞི་འབུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་བརྡ། །ཚོགས་གཉིས་བསག་པའི་བརྡ་རུ་བསྟན། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་གསལ་བ་དེ། །སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་རང་གར་མི་སྤྱོད་པར། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བག་ཡོད་མཛེས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །དར་དཀར་རལ་ག་གྱོན་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་བཙོ་མ་དེ། །མི་འགྱུར་བསམ་པ་བཟང་བའི་བརྡ། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་རིས་ཅན། །བརྩེ་བས་ འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡ། །མོན་ཟོར་རས་ཡུག་སྐེ་རགས་ཀྱིས། །འཁོར་གསུམ་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ་དེ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྒྱན་མཛེས་ཤིང་། །མུ་ཏིག་ཧར་གྱི་སྤྲས་པ་དེ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན་པའི་བརྡ། །སྟེང་ནས་འཕྱིང་དཀར་གྱོན་པ་དེ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་རྟོགས་པའི་བརྡ། །བཟོ་དང་དྲས་སུ་མ་བྱས་པ། །དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པའི་བརྡ། །དངུལ་གྱི་ཕོ་ལོང་བཏབ་པ་དེ། །དེ་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ། །ཨ་མྲ་ཙནྡན་དབྱུག་པ་དེ། །རང་འདོད་བླ་མ་རྙེད་པའི་བརྡ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་པ། །དེ་ནི་རྗེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལགས། །འཆང་གཟུང་གསེར་གྱི་དྲྭ་བ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡས་ལ་ཐོགས་པ་དེ། །བདེ་ནས་བདེ་བར་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་བརྡ། །མཚན་ལྡན་ རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་བརྡ། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་བརྡ། །གསེར་མདོག་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ། །རྣམ་པ་འོད་གསལ་མཚོན་པའི་བརྡ། །ཁོ་བོའི་ཁ་ཕོར་བྱ་སྙམ་པ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མཚོན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་བརྡ། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་མཛེས་པ་དེ། །ཅི་འདོད་ལམ་དུ་སློང་བའི་བརྡ། །དོར་བསྡེབས་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་བརྡ། །ནང་གི་འབྲས་དཀར་སཱ་ལུ་དེ། །ཁོ་བོའི་ཆོས་བརྒྱད་བྱ་སྙམ་པ། སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་བརྡ། །ཕྲག་གཡོན་ཀྲྀཥྞའི་པགས་པ་དེ། །
Chinese
畏惧于土地而恐惧， 舍弃了世间的显现。 从内心深处生起了修行的决心， 那是您，上师，用慈悲的铁钩钩住。 那（决心）我不会忘记，会放在心中。 弟子有所祈求，古汝仁波切。 傍晚时分修持本尊， 半夜向上师祈祷， 之后努力进行命勤气脉的修习。 今天早上，在最后的曙光中， 稍微从睡梦中醒来的时候， 出现了这些以前没有经历过的， 奇特的梦境。 头戴丝绸制成的夏季帽子， 用深红色的莲花装饰， 上面插着老鹰的羽毛， 梦见我戴着那帽子。 脚穿蓝色底色的，气宇轩昂的松潘靴子， 靴子上装饰着铜制的凸起花纹， 银制的环扣装饰得很漂亮， 梦见我穿着那样的一双靴子。 身穿白色丝绸长袍， 领口绣着金色丝线缠绕的花纹， 点缀着朱红色的细小图案， 梦见我穿着那样的衣服。 腰间系着门隅（不丹）产的细棉布腰带， 腰带上装饰着各种鲜艳的花朵， 垂挂着珍珠串， 梦见我用它束紧了三圈腰。 身穿未经裁剪的，保持原样的，楚龙白色羊毛毡， 领口挂着银制的纽扣， 梦见我惊奇地穿上了那件衣服。 手持镶嵌着七宝的，阿姆拉旃檀木手杖， 手杖上缠绕着金色的网状装饰， 梦见我右手拿着它。 手持装满金色甘露精华的，具有象征意义的颅碗， 心想用它来做我的饭碗， 梦见我左手拿着它。 将一袋色彩斑斓的松格尔布， 装满白色萨鲁米， 心想用它来做我的修行资粮， 梦见我把它扛在右肩上。 披着一张完整的，头和四肢俱全的黑山羊皮， 心想用它来做我的坐垫， 梦见我把它扛在左肩上。 之后，向右边看去， 在一片平坦的金色草地上， 许多小牛和绵羊散布在各处吃草， 梦见我想做牧童。 之后，向左边看去， 在一片翠绿的草地上， 盛开着各种颜色的鲜花， 梦见许多妇女在行礼。 在中央的黄色花丛中， 在一朵极其盛开的金色莲花堆成的宝座上， 菩萨跏趺而坐。
English
Fearing and dreading the earth, Relinquishing worldly appearances with my mind. A resolve to practice arose from the depths, That was seized by the hook of your compassion, O Master. That (resolve) I will not forget, I will keep it in my heart. A request I have to make, O Guru Rinpoche. In the evening, I practiced the deity, At midnight, I prayed to the Master, After that, I exerted myself in life-force wind practices. This morning, in the last rays of dawn, Just as I awoke from a brief slumber, These strange dreams occurred, Unfamiliar and without prior imprints. A summer hat made of silk with pleats, Adorned with deep red lotus flowers, With an eagle feather inserted on top, I dreamt of wearing that hat on my head. Boots of Songpan, with a blue base and an elegant air, Decorated with copper embossed patterns, With silver buckles beautifully adorning them, I dreamt of wearing such a pair of boots. A white silk robe of Gulang, With a collar embroidered with golden threads in swirling patterns, Adorned with tiny crimson dots, I dreamt of wearing such a garment on my body. A sash of fine cotton from Mon (Bhutan), Adorned with various vibrant flowers, Embellished with strings of pearls, I dreamt of fastening it around my waist three times. A cloak of Chulon white sheep's wool felt, Uncut and in its natural form, With silver buttons attached to the collar, I dreamt of wearing that garment with wonder. A staff of Amra sandalwood, Inlaid with the seven precious gems, With a golden net for holding, I dreamt of holding it in my right hand. A skull cup filled with golden nectar essence, Thinking to use it as my bowl, I dreamt of carrying it in my left hand. A bag of colorful Songelbu, Filled with white Salu rice, Thinking to use it as my provisions for practice, I dreamt of carrying it on my right shoulder. A complete skin of a black mountain goat, Kṛṣṇa (藏文：ཀྲྀཥྞའི་，梵文天城体：कृष्ण, 梵文罗马拟音：kṛṣṇa，汉语字面意思：黑色的), with the head and four limbs intact, Thinking to use it as my seat, I dreamt of carrying it on my left shoulder. After that, looking to the right, On a flat meadow of gold, Many calves and sheep were scattered about grazing, I dreamt of wanting to be a shepherd. After that, looking back to the left, On a lush green meadow, Various colorful flowers were blooming, I dreamt of many women paying homage. In the center, in a grove of yellow flowers, On a throne made of a heap of extremely blooming golden lotuses, A bodhisattva sat in the vajra posture.
Chinese
梦见房屋倒塌。 梦见前面泉水涌出。 梦见背后光芒环绕。 梦见身上火焰燃烧。 梦见心中日月升起。 出现了这些奇异的梦。 不知是吉兆还是凶兆。 尊者三世知瑜伽士啊， 请您解释这些梦境的意义。 将这些梦境的征兆禀告之后，尊者说道：孩子，拉杰敦巴（Lhaje Dunpa），不要不高兴，放松你的意识。不要在妄念的网中塞满我执。让疑惑的结自然解开。将二元执着的绳索切细。将习气的尘埃撒薄。不要聚集太多的念头。保持未加修饰的自然状态。我是一个修炼幻身的瑜伽士，既懂得解梦，也懂得转化梦境，有能力扩展梦境的真如。总的来说，我已经领悟了梦境的法性，所以现在我这个老父亲会详细解释你所说的那些梦兆，并介绍它们的象征意义。不要分心，集中注意力，仔细听着。说完之后，尊者以歌唱的形式回答了关于梦境的请求。 歌唱着回答拉杰巴（Lhaje Ba）的问题，仔细听着，集中注意力。孩子，你听闻了赞噶（Zangs dkar）传统的胜乐金刚，弘扬了卫藏（dbUs ru stod，今拉萨北部）的上部噶当派（bKa' gdams），拥有嘉瓦桑波（gNas pa bzang po）的传承。你认为这一切都很神奇，所以执着于梦境的习气显现，特别关注梦兆并寄托希望。孩子，你听闻的太少还是在欺骗？你没有看过经、律、论吗？从究竟的般若波罗蜜多来说，梦境不是真实的，是虚假的、空洞的、无意义的，佛陀这样说过。同样，在八种幻相的比喻中，也像上面所说的那样详细地阐述了。你没有理解这些意义吗？然而，这次的梦兆非常奇妙，是未来的预言。我是一个修炼梦境的瑜伽士，懂得解释幻相的介绍。头上戴着白帽，象征着引导众生进入更高的乘。佩戴着汉地的丝绸碎片，象征着心性深奥而精微。像鸟粪坑的颜色一样，各个教派清晰分明，互不混淆。ྒོད་的鸟羽飘动，是见解之顶峰大手印，证悟无生本性的象征。穿上三层鞋子，是行为上向上攀登的象征。用四种蓝色凸起装饰，是获得四身果位的象征，是积聚二资粮的象征。银质腰带的环扣清晰可见，因为那是行为的歧途，不要无所顾忌地随意行事，像王子的少年一样，谨慎而优美地行事的象征。穿上白色丝绸披肩，是自相续未被过失沾染的象征。金色的项链是纯金的，是不变的善良意念的象征。朱红色的细线带着微笑的图案，是以慈爱利益众生的象征。用门隅粗布腰带，将三轮束在腰间，是具有律仪三戒的象征。白色花朵的装饰美丽，用珍珠装饰，是用三学圆满装饰，是引导所化众生的象征。从上面穿上白色氆氇，是证悟无垢法身的象征。没有制作和裁剪，那是没有造作的象征。镶嵌银质的纽扣，那是意义不变的象征。芒果旃檀木杖，是找到如意上师的象征。用七宝镶嵌，那是上师的功德。手持金色的网，是用口耳传承要诀，摄受有缘者的象征。右手拿着，是从安乐走向安乐的道路，是前往佛土的象征。具相 金刚颅器（藏文：རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།，梵文天城体：वज्रकपाल，梵文罗马拟音：vajrakapāla，汉语字面意思：金刚颅器），是象征本体空性的象征。充满甘露精华，是与体验永不分离的象征。具有金色光芒，是象征光明相的象征。心想成为我的食物，那是象征三者合一的象征。左手拿着，是与体验永不分离的象征。美丽的三叉戟，是随心所欲地引导道路的象征。将朵玛放在肩上，是用双运方便与智慧，走上大乘道的象征。里面的白米萨鲁，心想成为我的八法，寿命没有障碍，是以禅定为食的象征。左肩是黑天的兽皮。
English
I dreamed of a house collapsing. I dreamed of a spring gushing forth in front. I dreamed of a light encircling behind. I dreamed of flames blazing on my body. I dreamed of the sun and moon rising in my heart. These strange dreams occurred. I don't know if they are auspicious or inauspicious omens. Lord, yogi who knows the three times, Please explain the meaning of these dreams. After reporting these dream omens, the venerable one said: Son, Lhaje Dunpa, don't be unhappy, relax your awareness. Don't fill the net of thoughts with ego-grasping. Let the knot of doubt unravel on its own. Cut the rope of dualistic clinging thin. Scatter the dust of habitual tendencies thinly. Don't gather too many thoughts. Remain in the uncorrected, natural state. I am a yogi who has practiced the illusory body, so I know how to interpret dreams, and I also know how to transform dreams. I have the confidence to expand the suchness of dreams. In general, I have understood the dharma nature of dreams, so now I, your old father, will explain in detail those dream omens you spoke of, and introduce their symbolic meaning. Don't be distracted, concentrate, and listen carefully. After saying this, the venerable one composed a song in response to the request for dream interpretation. Singing the answer to Lhaje Ba, listen carefully and pay attention. Son, you have heard the Chakrasamvara of the Zangkar tradition, propagated the Upper Kadampa of U-Tsang, and possess the lineage of Gyawa Sangpo. You think all of this is wonderful, so you cling to the habitual tendencies of dreams, paying special attention to the omens and placing your hopes on them. Son, have you heard too little or are you deceiving yourself? Have you not seen the Sutras, Vinaya, and Shastras? From the ultimate Prajnaparamita, dreams are not real, they are false, empty, and meaningless, so said the Buddha. Likewise, in the eight similes of illusion, it is explained in detail as mentioned above. Have you not understood these meanings? However, this time the dream omens are very wonderful, they are prophecies of the future. I am a yogi who has practiced dreams, and I know how to explain the introduction to illusion. Wearing a white hat on the head symbolizes guiding beings into the higher vehicles. Wearing a piece of Han Chinese silk symbolizes the mind's nature being profound and subtle. Like the color of a bird-dung pit, the various schools are clear and distinct, not mixed together.