Tibetan
མ་ཉན་པས། །སྤྲང་བྱ་བཏང་གི་དཀྱུས་མགོ་ཐོན་པར་བྱུང་། །ད་དགའ་ཡོ་སྐྱིད་དོ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ཕ་དྲིན་ཅན་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཉམས་དགའ་བས་དེ་སྐད་ཁ་ནས་ཤོར། །འདི་ངེས་པར་བདག་ལ་ཡོད་པ་མིན། །ད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སོ་མ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞབས་ལ་ལྕགས་སྒྲོགས་གསོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས། འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་དགོངས་པ་ལ། བླ་མ་དང་མཁན་པོས་མ་གནང་བས་གསུང་བཅག་ན་མི་རུང་བ་ལ། ཉའི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་ཏེ་ཁོང་རང་ཅི་བདེར་བཏང་བ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་འཇིགས་བྱེད་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཡོད་པས། ནང་པ་དང་ཕྱི་པའི་ཌཱ་ཀི་མང་པོ་དུས་བཟང་ལ་རེ་མོས་གྱིས་ཚོགས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ན་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་ཏཾ་གི་སྤྱིལ་པོར་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་བ་ལ་གུ་རུ་ནཱ་གཱ་རྗུ་ནའི་རྒྱུས་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། གུ་རུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་གསུང་དུ་གཤེགས། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ང་མངགས་པ་ཡིན་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། བླ་མར་བཟུང་བ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར། གདམས་པ་བྱིན་ནས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ནས་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་རྒྱུད་ས་ཚིགས་རིང་པོར་ཕྱིན་པ་ན་ཧ་རི་ཀཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྔོན་རཱ་ཛ་ཨུད་མ་ཀེ་མར་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་ལམ་བགྲོད་པར་མྱུར་བ་ཡོད་པས། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་དབུས་ན་པཉྩ་པ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ ཡོན་ལྔ་འཛོམས་པའི་ཚོང་འདུས་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ན་ཌཱ་རི་མ་སྨད་འཚོང་མའི་གཡོག་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་ཡོད་པས། དེའི་གཡོག་གྱིས་ལ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པ་སྦྱོངས་ཤིག །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡང་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། །མཚན་མོ་བཞིན་སྨད་འཚོང་མ་དེའི་སྐྱེས་པ་འགུགས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་ཉིན་མོ་བཞིན་ཏིལ་རྡུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལས། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་བྱུང་སྟེ། ལ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བ་གཅིག་ལ་མར་མེ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་མཐོང་། ལ་ལས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཞིག་མཉམ་བཞག་ལ་བཞུགས་པར་མཐོང་། འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལ་བུ་མོ་མང་པོས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མཐོང་ནས་ཌཱ་རི་མ་ལ་བསྙད་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཕུང་གི་དབུས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ནས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གཏུན་ཤིང་ལྷུང་ཐབས་སུ་སྐྱུར་ཞིང་ཏིལ་འབྲུ་བ་མཐོང་བས། ཌཱ་རི་མ་ འགྱོད་པས་སེམས་གདུངས་ཏེ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞབས་སྦྱི་བོར་བླངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་འདུག་པ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་སྔོན་སྡིག་བསགས་པ་བཟོད་པར་བཞེས་འཚལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་ཟག་དམ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལས་བཅོལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། ངས་སྤྱོད་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ངའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་མེ་ཏོག་སྦྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྣང་བ་ཐོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཙམ་ན་སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་ཌཱ་རི་མ་གྲོལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་བཞོན་ནས་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་ལྷགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཌཱ་རི་མ་གཉིས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་སྲང་མདོར་ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་བཞུགས་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཞེངས་པ། གང་ཞིག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཏིལ་གྱི་མར། །རྨོངས་པས་ཏིལ་ལ་ ཡོད་པར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡན་ལག་མ་ཤེས་པས། །ཏིལ་མར་སྙིང་པོ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལྟར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །བླ་མས་མ་མཚོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་བ་མིན། །ཏིལ་བརྡུངས་ཕུབ་མ་བསལ་བར་གྱུར་པ་ལས། །ཏིལ་མར་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཡུལ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཀྱེ་ཧོ། རིང་དུ་འགྲོ་བ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་དོན་དམ་པར་ལམ་སྦྱང་བྱ་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲས་བུའི་སྤངས་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རག་ལས་པས། ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གཏུན་དང་གཏུན་ཤིང་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་དང་འཚིར་བར་མ་བྱས་ན་མར་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་རྐྱེན་གཅིག་གིས་མ་ ཡིན་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཀྱི་ནུས་པ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་ཀྱང་། བླ་མས་མ་མཚོན་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་མ་སྦྱངས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་ཏིལ་བརྡུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་ཚད་བརྗོད་པས། དུས་དེར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཞིང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ལན་གཅིག་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དེ་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། ༈ །རྗེ་མར་པའི་མགུར་ཆེན་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལ། །གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །ས་བཅུའི་འཁོར་རྣམས་འདུལ་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེས་གསུངས་བཀའ་རྣམས་སྡུད་པ་པོ། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་སུ་མ་ཏིས། །བྱིན་གྱིས་ བརླབས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཏི་ལླི་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་དབ
Chinese
因为不听劝告，流浪乞丐的生涯终于有了着落。现在真是快乐幸福啊，恩德深重的上师！对恩德深重的父亲的恩情涌上心头。因为内心喜悦而脱口而出。这些肯定不是我本来就有的。现在请您迅速加持成就吧！这样祈祷着。 ༈ 顶礼上师。瑜伽自在者帝洛巴，在西方索玛普日寺的脚上戴着铁镣，进行了十二年的修行。获得了共同的成就，亲见了本尊神。获得了对五大生起的控制，本想去行持，但因为上师和堪布没有允许，觉得不能违背他们的教诲。于是，他展现了将鱼的意识转移到天空的神通。所有人都知道他已经获得了成就，于是让他随意而行。之后，他前往印度南方寻找 阿阇黎龙树。在南方，有一个名为怖畏欢笑的大尸陀林，那里有大自在天的圣物。许多内外道的空行母在吉祥的日子里轮流聚集在那里，举行会供轮。他遇到了住在苦行者玛当的茅屋里的阿阇黎，并询问他是否认识古汝龙树。古汝说：“他去给香神之王讲法了。我被派来接引你。”于是他毫不犹豫地献上曼扎，将他视为上师。就在那时，他接受了吉祥密集金刚的灌顶。上师赐予教诲说：“心的实相就是这样。所以，对于实相的意义，要时时刻刻不散乱地禅修！”这样教导后，他摧毁了他的种姓傲慢，并允许他随后进行显现道之证悟的行为。上师说：“年轻人，你从这里向东走到孟加拉地区的一个长途驿站，那里有一个名为哈日基拉的扎霍尔大城市。那是过去由名为拉迦乌达玛克玛的化身国王加持过的地方。那里自然容易成就，道路也快捷。在那座城市的中心，有一个名为班杂巴纳的，聚集了五种 欲妙的集市。那里有许多妓女达日玛和她的侍从。
English
Because I didn't listen to advice, the life of a wandering beggar finally came to an end. Now I am truly happy and joyful, O kind Guru! The kindness of my kind father comes to mind. Because of inner joy, I blurted it out. These things are definitely not something I originally had. Now, please quickly bless me to achieve them! Thus he prayed. ༈ Homage to the Guru. The Lord of Yoga, Tilopa, performed practice for twelve years in the western Soma Puri monastery with iron shackles on his feet. He attained common siddhis and beheld the face of the yidam deity. Having gained control over the arising of the elements, he intended to engage in conduct, but because the Guru and Khenpo did not permit it, he felt he could not break their word. So, he displayed the miracle of transferring the consciousness of a fish into the sky. Everyone knew that he had attained accomplishment, so they let him go as he pleased. Afterwards, he went to the southern part of India to search for Acharya Nagarjuna. In the south, there was a great charnel ground called Fearful Laughter, where there was a relic of the Great Lord Ishvara. Many Dakinis of both Buddhist and non-Buddhist traditions gathered there by turns on auspicious days to hold a tsok khorlo (feast offering). He met the Acharya Matam, who lived in the hut of an ascetic, and asked him if he knew Guru Nagarjuna. The Guru said, "He has gone to teach the Dharma to the King of the Gandharvas. I have been sent to guide you." So, without hesitation, he offered a mandala and took him as his Guru. At that very moment, he received the empowerment of glorious Guhyasamaja. The Guru gave instructions, saying, "The true nature of the mind is like this. Therefore, always meditate on the meaning of the true nature without distraction!" After teaching in this way, he shattered his pride of lineage and allowed him to subsequently engage in conduct that manifests the realization of the path. The Guru said, "Young man, when you go from here to a long relay station in the eastern Bengal region, there is a large city of Zahor called Harikila. That is a place blessed in the past by a manifestation king named Raja Udmakema. It is naturally easy to attain accomplishment there, and the path is quick. In the center of that city, there is a market called Panchapana, which is a gathering place for the five desirable qualities. There, you will find many prostitutes, including Dari Ma and her attendants."
Chinese
说，让他的仆人通过行为来修习证悟。不久之后，你将获得殊胜的大手印成就，并且还能救度许多众生。这样授记后，那位瑜伽自在者也如上师的教言一样修行。像晚上一样引诱妓女的男人，做男人的朋友，像白天一样做捣芝麻的工作。无论如何，那唯一的实相的证悟显现了，获得了殊胜的大手印成就。因此，城市里的人们产生了不同的看法：有些人看到一团燃烧的火焰被十盏灯围绕；有些人看到一位比丘坐在一个光团中入定；有些人看到一位瑜伽士穿着尸陀林的服装，许多女孩向他致敬并绕行，于是他们告诉达日玛，当他们这样去的时候，看到前方天空的光团中央，他以国王游戏的姿态坐着，右手扔着捣杵，正在捣芝麻。达日玛 因后悔而内心痛苦，以致敬和绕行，以及曼荼罗在前导下，将头放在他的脚下，祈祷说：尊者，我不知道您是位成就者，请宽恕我之前积累的罪业。从今以后，请您摄受我。瑜伽士说：你不是在知道我是圣人的情况下让我做事的，所以没有罪过。我依靠那种行为来修习道，现在我相续中生起的一切法，这自性不生、本初俱生的智慧，愿它进入你的心中。这样说着，仅仅将花放在她的头顶，她就立即解脱了，成为了在加持道上显现的瑜伽母。就在那时，国王听到一个化身瑜伽士使达日玛解脱的消息，于是骑着大象，带着许多随从一起来观看，瑜伽士和达日玛两人在集市的十字路口，升到七棵棕榈树那么高的空中坐着，以大梵天洪亮的声音发出金刚
English
said, let his servant practice realization through action. Before long, you will attain the supreme Mahamudra accomplishment, and you will also be able to liberate many beings. After prophesying in this way, that Lord of Yoga also practiced according to the guru's instructions. Like the night, he would entice the prostitute's men and befriend them, and like the day, he would do the work of pounding sesame seeds. Somehow, the realization of that sole reality manifested, and he attained the supreme Mahamudra accomplishment. Therefore, the city people had different views: some saw a burning flame surrounded by ten lamps; some saw a monk sitting in meditation within a ball of light; some saw a yogi adorned with charnel ground attire, with many girls paying homage and circumambulating him, so they told Dari Ma, and when they went like that, they saw in the center of the light mass in the sky in front, he was sitting in the posture of a king playing, throwing the pestle with his right hand and pounding sesame seeds. Dari Ma was tormented with regret. With prostrations and circumambulations, and with a mandala leading the way, she placed her head at his feet and prayed: "Lord, I did not know that you were an accomplished one, please forgive the sins I have accumulated before. From now on, please accept me." The yogi said: "You did not make me do things knowing that I was a holy person, so there is no fault. I relied on that behavior to practice the path, so now all the dharmas that have arisen in my continuum, may this naturally unborn, primordially co-emergent wisdom enter your heart." As he said this, just by placing a flower on her head, she was immediately liberated and became a yogini who manifested on the path of blessings. At that moment, the king heard the news that an emanation yogi had liberated Dari Ma, so he rode an elephant and came with many attendants to watch. The yogi and Dari Ma were sitting at the crossroads of the market, rising into the sky as high as seven palm trees, and with the loud voice of the Great Brahma, they emitted the vajra
Chinese
之歌的兴起。任何成为精华的芝麻油，愚昧者虽然知道存在于芝麻中，却因不了解缘起支分，如是不能榨出芝麻油的精华。俱生本然的智慧，虽然安住于一切众生的心中，若无上师指点则无法证悟，如芝麻油般存在却不显现。从捣碎芝麻并去除糠秕之后，芝麻油的精华得以产生，同样地，上师所教导的如实之义，诸境无别成为一体之自性。奇哉！长久以来深不可测之义，如今当下显现，甚为稀有。如是，虽然胜义谛中道的修习与断证之差别以及果位的断证等皆不存在，但在世俗谛中一切法皆依赖因果，故以芝麻与芝麻油为例证。若无杵与臼以及士夫之手的作用进行捣打与压榨，则无法实现油的作用。为何如此？因为非由一因，非由一缘，而是由一切缘起之力量聚合而生。同样地，虽然一切有情皆被法身所遍及，若无上师指点，不以道之证悟加以修习，则果位不会显现，故在世俗谛中一切法皆依赖因果缘起，故当如是。如是，依靠捣碎芝麻而使如实之智慧得以显现的证悟程度进行讲述。当时，仅听闻如实之声音，所有聚集者皆从烦恼的束缚中解脱，见到如实之智慧，获得空行之成就，据说一次性地使扎霍尔（Zahor）之地空无一物。༈。玛尔巴大师之歌集。顶礼上师！本初离戏法身，于光明无有来去之中，以利他大悲心，示现圆满报身，调伏十地眷属之，第六导师金刚持，彼所说之教敕之集结者，秘密主金刚手与，至尊空行苏玛蒂，加持之化身，名为底洛巴之，瑜伽自在