Tibetan
གསལ་གྱི་ཉི་མ་ཁོར་ཡུག་འཆར། །སྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཚུགས། །འདི་མེད་པའི་རྟོགས་པ་མཐོའོ་སྐད། །རྨེངས་མེད་པའི་མཁར་གྱི་རྣམ་བཞག་འདྲ། །འདིར་ཧ་ཅང་ཞེན་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས། །ཐོས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཅན་ཕལ་ཆེར། །ལྟར་སྣང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བློ་བྲིད་ནས། །རང་གཞན་ངན་འགྲོའི་ལམ་སྣ་བྱེད། །ཉམས་བཟང་པོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཀྱང་། །འཛིན་པ་ཡོད་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །མོས་གུས་ཀྱིས་སྙིང་ལ་གཟེར་བཏབ་ནས། །རིག་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་དོན་བརྒྱུད་འཕོས་པ་ལས། །ཤོར་ས་བཞི་རུ་མ་ཤོར་ཞིང་། །གོལ་ས་གསུམ་དུ་མ་ལྷུང་བ། །དགའ་བཞི་ལས་འདས་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ། །སྐྱེ་ ལུགས་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བློས་མ་རེག །ཉམས་མྱོང་བས་མ་སྦགས་རང་བྱུང་གཤིས། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རང་རིག་རང་གསལ་སྨྲར་མི་གཏུབས། །དཔེ་བྲལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ཉིད། །གོ་ཡུལ་དང་ཕོ་ཚོད་དུ་མ་ལུས་པར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལྷག་གིས་མཐོང་། །ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ས་ལ་ལ། །གང་ཤར་བཟོ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཤིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །སྒོམ་རང་བབ་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་དང་། །དོན་མཐོང་མེད་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །གནས་འགྱུ་རིག་གོ་ཅོག་ཀུན་ལ། །ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་ཟུང་དུ་འཇུག །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་སྤང་དུ་མེད། །གཉེན་པོའི་དགེ་སྦྱོར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རང་སར་སླེབས་པའི་དུས་ཤིག་མཆིའོ། །རྟོགས་པའི་རང་སོ་ཟིན་པ་ལ། །སྒོམ་མིན་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །བྲལ་ ཐོབ་མེད་པའི་ས་མཚམས་ན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། །བློ་ཡི་སྤུ་རིས་མ་ཡལ་བའི། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྒོམ་པ་གཅེས། །སྒོམ་པའི་ཐོག་ནས་མྱོང་བ་འབྱུང་། །མྱོང་བ་རིག་པའི་རྒྱན་ཏུ་ཤར། །ལམ་ཁྱད་པར་དབྱེ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཡིན། །དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས། །བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རེས་འཇོག་མཐོང་། །མཉམ་བཞག་གི་ཏིང་འཛིན་རང་དབང་ཐོབ། །ཉམས་འོད་གསལ་སྣང་བ་འཁོར་མོ་ཡུག །སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ལས། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྟོང་པར་རྟོགས། །སྣང་འཛིན་སྟོང་འཛིན་གྱི་གཞི་རྩ་བྲལ། །ཆོས་ཀུན་ལ་སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་རོ་གཅིག་ཡིན། །དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས། །གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རོ་མཉམ་འདྲེས། །སྣང་སེམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན། །རོ་གཅིག་ ལས་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་འཆར། །བློ་གཏན་ཟད་དུ་སོང་བ་སྒོམ་མེད་ཡིན། །དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལས། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་བྱང་། །འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འབྱམས། །མདོར་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ། །སེམས་ཅི་འདོད་དུ་གནས་པ་རྩེ་གཅིག་སྟེ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་མཐོང་། །གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ཆོས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་རོ་གཅིག་སྟེ། །སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས། །བག་ཆགས་ཟད་པ་སྒོམ་མེད་ཅེས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ས། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་དབུ་བཟུང་ནས། །རྗེ་བླ་མ་པདྨ་དབང་ཆེན་བར། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །སྒོམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྒྱས། ། གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ། །བློ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སྐྱབས་སུ་བཞུགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅེས། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་དོན་ལ་གྲགས། །མི་རྨུ་རྒོད་སོ་སྐྱེ་བདག་འདྲ་ཡང་། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྟགས་འཛིན་པས། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་མྱུར་དུ་དྲོངས། །བློ་གཏན་ཟད་དུ་མཛོད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་པ་དེ། །གཞི་གཉུག་མའི་སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་འཕྲོད། །ལམ་ལྟ་སྒོམ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། །འབྲས་དྲི་བྲལ་སྐུ་གསུམ་མངོན་ཏུ་འགྱུར། །གཤིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གདངས་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྩལ་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྤང་ཐོབ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ བསམ་ལས་འདས། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པར། །རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས། །གཞི་འབྲས་གཉིས་པོ་ལྟོ་བ་འབྱོར། །སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལས་རྙེད། །དགོས་འདོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ནང་ནས་བརྡོལ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ། །འདི་ཡིན་གྱི་དཔྱད་ར་མི་འཇུ
Chinese
光明之日普照四方， 禅修大印之根基稳固。 据说无此则证悟难达高峰， 犹如无愚昧之城堡般庄严。 然对此过于执着亦是魔业， 多数孤陋寡闻却自诩精进者， 常被虚假功德所迷惑， 引导自他步入恶趣歧途。 纵然体验良好，乐明无念， 若存执着，仍是轮回之因。 以虔诚之心钉入心髓， 觉性与骨髓融为一体时， 由加持之义传承所转化， 未曾落入四种迷途， 亦未曾堕入三种歧路。 超越四喜，远离三缘， 以三种生起之理相连接， 未被三种大执所触及， 未被经验所染之自性。 犹如无云晴空之中央， 自知自明，不可言说。 乃无与伦比之无念智慧， 即是本然之庸常识。 不滞留于理解与胆识之境， 于法身中得以殊胜见。 六识之境如水中之月， 于智慧之境中寂灭。 任运而生，无作本初之状态， 显现一切皆是大印之自性。 显有世间法身大乐， 禅修任运安住之止观， 以及见无所见之胜观二者， 于住动觉知一切万法上， 非离散而是双运。 念头妄念无需断除， 对治之善行亦无需修持， 自会抵达本来之地。 于证悟把握自性之际， 无有非禅修之物， 于离 断证得之界限中， 禅修本身亦不复存在， 然对于心识之细微分别尚未消失者， 初学者尤为珍视禅修。 由禅修之中生起体验， 体验如智慧之庄严般显现。 若要区分道路之差别，则有四种瑜伽， 心识认识自性即是专注一境。 由彼之小、中、大之次第中， 交替见到乐明之体性。 获得等持之禅定自在， 体验光明，显现如轮转。 了悟心与根本分离即是离戏， 由彼之小、中、大之差别中， 了悟生灭住三者皆空。 断除能所执、空执之根本， 断除对一切法之戏论增益， 显现与心识融合为一体。
English
The sun of clarity shines all around, The foundation of Mahamudra meditation is firmly established. It is said that without this, realization cannot reach its peak, Like a fortress without ignorance, it is majestic. However, being too attached to this is also the work of demons, Most who are ignorant but claim to be diligent, Are often deceived by false virtues, Leading themselves and others astray into paths of suffering. Even if the experience is good, blissful, clear, and non-conceptual, If there is clinging, it is still the cause of samsara. With devotion, drive a stake into the heart, When awareness and marrow become one, From the transference of the meaning lineage of blessings, Not falling into the four pitfalls, Nor falling into the three wrong paths. Transcending the four joys, free from the three conditions, Connected by the three ways of arising, Not touched by the minds of the three great ones, The natural disposition unstained by experience. Like the center of a cloudless sky, Self-knowing, self-illuminating, beyond words. It is the incomparable non-conceptual wisdom, Which is the naked ordinary consciousness itself. Not lingering in the realm of understanding and courage, It is seen supremely in the Dharmakaya. The objects of the six consciousnesses are like the moon in water, Pacified in the state of wisdom. Whatever arises spontaneously, the original state without fabrication, Whatever appears is the nature of Mahamudra. Phenomena and existence are the great bliss of Dharmakaya, Shamatha, the naturally abiding meditation, And Vipassana, the seeing without seeing, On all that dwells, moves, and is known, Not separate but united. Thoughts and delusions need not be abandoned, Antidotal virtuous practices need not be cultivated, The time will come when you arrive at your original place. When grasping the self-nature of realization, There is nothing that is not meditation, In the realm of separation And attainment, Meditation itself no longer exists, But for those whose subtle distinctions of mind have not yet disappeared, Meditation is especially cherished for beginners. From meditation, experience arises, Experience appears as the adornment of wisdom. If you want to distinguish the differences in the path, there are four yogas, Mind recognizing its own nature is single-pointed concentration. From the stages of small, medium, and great, The nature of bliss and clarity is seen alternately. Obtain freedom in the samadhi of equipoise, Experience luminosity, appearances revolving. Realizing that the mind is separate from its root is freedom from elaboration, From the differences of small, medium, and great, Realize that the three of arising, ceasing, and abiding are empty. Sever the root of grasping the subject and object, grasping emptiness, Cut off the superimpositions of elaboration on all dharmas, Appearances and mind are mixed as one taste.
Chinese
之次第中，二者合一之诸法，味等同而相融。 显现与心如水入水，一味之中 生出诸多智慧。心意完全耗尽即是无修。彼小、中、大之次第中， 离于所修与能修，知识障之习气逐渐清净，光明母子交融时， 法界遍满于智慧之界。总之，于平等安住中， 心随意愿而住乃专注一境，得见平凡之识之自性， 于无基中证悟乃离戏。凡执着于二法者， 皆于觉性上解脱，乃为一味，超越修与不修之所有言说。 习气耗尽即是无修。瑜伽自在之大士处， 自那若、麦智起，直至 尊上师莲花自在间，噶举派黄金之链诸师， 皆已趋至无修法身之王位。二障之黑暗消散于法界， 二智之大能增长，开启遍虚空之利他宝藏， 安住于无犹豫之皈依处。噶举一脉互相依存， 此非仅是言语，实义昭著。如我一般之愚昧凡夫， 亦因持有尊您之传承之表征，迅速引领至无修之王位。 慈悲者，请令心意完全耗尽！果大手印者， 乃是本基本有之三身得见自性。道之见修要点若击中， 果位无垢三身将得现前。体性空性离戏法身， 光明显然自性报身，能力多样无碍化身， 乃一切事物之遍主，双运自性大手印。 无舍无得乃法界，具足无漏安乐之青春， 智慧之受用广大，大悲之自性 超乎思维。以智慧不住于有， 以悲心不住于寂静，无勤之事业任运成就。 基道之光明母子交融，基果二者皆得饱足， 于自心之中寻得佛陀，所需所欲之宝藏自内涌现。 噫玛，稀有真稀有！大手印之见地中， 不容许“此是”之辩论。
English
In the stages of, the combined two dharmas are mixed with equal taste. Appearance and mind are like water placed in water, from one taste Many wisdoms arise. When the mind is completely exhausted, it is non-meditation. In the stages of small, medium, and large, Free from what is to be meditated on and who is meditating, the habitual tendencies of the cognitive obscurations are gradually purified, and when the mother and child of clear light merge, The Dharmadhatu expands into the realm of wisdom. In short, in equanimity, The mind abiding as it wishes is single-pointed concentration, seeing the self-nature of ordinary consciousness, Realizing in the groundlessness is free from elaboration. All those who cling to duality, Are liberated upon awareness, which is of one taste, transcending all talk of meditation and non-meditation. When habitual tendencies are exhausted, it is called non-meditation. In the place of the great lord of yoga, From Naropa and Maitri, until The venerable Lama Pema Wangchen, all the masters of the Kagyu lineage, the golden rosary, Have gone to the throne of the non-meditation Dharmakaya. The darkness of the two obscurations is cleared in the Dharmadhatu, The great power of the two wisdoms increases, opening the treasure of benefiting others that pervades space, Abiding in a refuge free from doubt. The Kagyu lineage is interdependent, This is not just words, the real meaning is clear. Even foolish ordinary beings like me, Because they hold the signs of your lineage, venerable one, quickly lead to the throne of non-meditation. Kind one, please make the mind completely exhausted! The result, the great seal, Is the self-nature of the three kayas that are inherent in the ground. If the key points of the view and meditation of the path are struck, The result, the stainless three kayas, will become manifest. The essence is emptiness, the non-elaborate Dharmakaya, The radiance is the naturally clear Sambhogakaya, the ability is the various unobstructed Nirmanakaya, Is the pervading lord of all things, the great seal of co-emergent nature. Without abandonment or attainment is the Dharmadhatu, possessing the youthfulness of stainless bliss, The enjoyment of wisdom is vast, the self-image of compassion Is beyond thought. With wisdom, one does not abide in existence, With compassion, one does not abide in peace, effortless activity is spontaneously accomplished. The clear light of the ground and path merge like mother and child, the ground and result are both satisfied, Buddhahood is found from one's own mind, the treasure of needs and desires arises from within. Ema, wonderful, truly wonderful! In the view of the great seal, There is no room for the debate of "this is it."