Tibetan
་དྲོས་པ་ལྟར་མྱོང་བ་ནང་ནས་ཤར་བའི་དགོངས་པ་འཁྲུངས་ཏེ་དེ་དག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ་གདམས་པ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྟོན་པར་བཞེད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཞེངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ༈ བསམ་བློ་བཏང་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དེ། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་པའི་གཏད་སོ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ནང་ནས་ཤར། །འདིར་ལྟོས་བྱ་བའི་མིག་ཁྲིད་ངན་པ་ཡང་། །གཏན་གྱི་འདུན་མའི་གྲབས་ཤོམ་བཟང་པོར་སོང་། །དང་པོར་ཚེ་འདིའི་རེ་ལྟོས་བཅས་པ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གྱུར། །ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡང་། །ད་ལྟ་ལང་ཚོ་ཡོལ་ཚེ་འདུན་མ་གྲུབ། །ཐ་སྙད་ཚིག་མཐའ་ སྤྱད་པའི་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱང་། །མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གནད་གསང་རིག །བླ་མའི་དཀོར་ལ་འབགས་པའི་ལོག་འཚོ་ཡང་། །རང་གཞན་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་དགེ་ཚོགས་གྱུར། །ཡུན་རིང་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་གྲོགས་འདུན་ཡང་། །ད་ནི་གཏན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད། །རང་ལ་ལྟོས་པ་བཅས་པའི་བུ་སློབ་ཀྱང་། །རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུས་མགོ་བོ་མ་བསྐོར་ཙམ། །ཐོས་བསམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གྲྭ་པ་ཡང་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཉིད་ལ་འགོད། །ཡང་དག་འཇོག་ལ་མོས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡང་། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པར་དཀྲི་ཚུལ་ཤེས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་གནམ་ལྕགས་ལྷུང་བ་ལྟར། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་ནས་བྱིན་རླབས་བབས། །ཨ་འཐས་མཚན་མའི་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་ཆོད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཆེད་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་གར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕ་རྒན་བཀའ་ བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་གོ །ཡང་སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེར་གོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །གནས་སྣང་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལ་དོག་པ་མེད། །དེ་ལས་བར་དུ་མཐོ་རིས་ཐར་བ་ཡི། །ཕན་ཡོན་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལ་རེ་བ་མེད། །མཐའ་མར་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་པའི་བློ་ལ་ཞུམ་པ་མེད། །མ་གོ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་འཚང་རིག་པས། །འཁྲུལ་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར། ཕྱི་ནང་ཡོ་བྱད་གང་ལའང་འཛིན་མེད་པས། །མ་ཆགས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་རྫོགས། །ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་མ་དམིགས་པས། །ཚུལ་ལྡན་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ངང་གིས་ཚད། །སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ངང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ལེ་ལོའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་དམིགས་པ་མི་ཡོལ་བས། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཤེས་རབ་རྣམས་པར་དག །ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་གཟོད་ནས་མ་ དམིགས་ཤིང་། །ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་མཐོང་བས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་བྲལ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གོ །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར། །གཞིའི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུར་མ་འབད་གྲུབ། །འབྲས་བུའི་ཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་འགྲོ་ཚོགས་ལ། །གང་འདུལ་ཟད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཉིད། །སྐྱེས་པ་མཐའ་འཁོབ་ཀློ་མོན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས། །རྒས་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་རྒས། །འཆི་བ་ས་ཕྱོགས་གར་འབྱུང་གཏོལ་མ་མཆིས། །དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའི་རྒན་པོ་བདག །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་ན་གཏིང་ནས་སྐྱོ། །འདས་པའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་འདྲ། །ད་ལྟའི་སེམས་སྣང་འདི་ཡང་གློག་འགྱུ་ཙམ། །མ་འོངས་འདུན་མ་གཡང་སར་མིག་བཙུམ་འདྲ། །དེ་འདྲའི་འདུན་གྲོས་ཀུན་ལ་གཞིག་ཙམ་ན། ཅི་བྱའི་གཏོལ་དང་བྲལ་ཏེ་བསམ་པ་སྟོར། །འོན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་སེམས་ཀྱི་གསང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པར་གོ །ད་ནི་བསམ་གཞིག་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་ལུས་སེམས་གློད། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་པའི་རང་སེམས་སོ་མ་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མིང་བརྒྱས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་གཅིག །བརྡ་བརྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཐབས་བརྒྱས་བཀྲི་བའི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་། །ལམ་བརྒྱས་བགྲོད་ཀྱང་འདི་ཉིད་སྙེགས་པར་ཟད། །སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རང་ལ་གནས་པ་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རང་ངོ་རང་ལ་འཕྲོད། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པ་རྒྱས། །མདོར་ན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །བཀའ་དྲིན་གཞལ་བར་ལང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །མོས་པའི་བློ་ཡིས་བདག་གཞན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད། །ཀུན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་དམན་པ། །ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མཆོད་པར་བཞེས། བཞེས་ ནས་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་རོ་གཅིག་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་སོ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱི་སྙིང་སྟོབས་བླ་ན་མ་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ། ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དུས་ལས་ཡོལ་པ་མེད་པ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་
Chinese
当如午时般的体验中生起证悟，想要将这些浓缩成口诀传授给有缘弟子时，所唱的金刚歌是这样的： 如果思索，那位恩德浩大者， 是至尊慈悲者的不动佛（不动明王）。 虽无有因缘所指的凭借， 然三乘佛法的证悟从内心生起。 此处所看的恶劣眼引导， 也成了永久愿望的良好准备。 最初对今生的期盼， 也以慈悲方便转为来世之利益。 从小时候起依止善知识， 如今青春已逝，愿望成就。 运用名言词句所获得的， 是体验在相续中生起的要诀。 玷污上师财物的邪命， 也转为自他解脱的善资粮。 长久恒常依止的道友， 如今即是永久的善知识。 对自己有所期盼的弟子， 只要不被谎言和欺骗所蒙蔽。 勤奋闻思的僧人， 也安立于高升解脱的因缘。 喜爱真实安住的修行者， 也知晓如何缠裹增上智慧之学。 如从虚空降下陨石， 无缘大悲的中心降下加持。 断除了阿达（藏文，ཨ་འཐས་，a-'thas，无稽，无意义）有相的树木之根， 一切显现都如烟雾般消散。 虽非特意勤作修持， 然缘起慈悲的嬉戏不可思议。 领受了老父噶举诸师的慈悲， 尤其是领受了恩德浩大者的慈悲。 仅仅最初知晓无常痛苦之境相， 然对此没有疑虑。 从那之后，即使知晓高升解脱的利益， 然对此没有期望。 最终，即使老母有情无有穷尽， 然成办利他之心的勇气不减。 因知晓不理解、不明白的迷惑之根源， 故迷惑解脱等性之智慧生起。 因对外内任何事物都无有执着， 故无有贪恋，圆满了完全施舍之布施。 因未曾执着于一切纷乱的嗔恨， 故具足正行的安忍波罗蜜自然圆满。 因安住于无修无散乱之状态， 故无有懈怠机会之精进。
English
When the realization dawned from the experience like midday, wishing to condense these into pith instructions to teach fortunate disciples, the Vajra song sung was as follows: If I contemplate, that one of great kindness, Is the unmoving lord of compassion, the venerable one. Although there is no reliance on causes and conditions, The understanding of the three vehicles of Dharma arises from within. Even the bad eye guidance that I look to here, Has become a good preparation for the permanent aspiration. Even the initial expectations of this life, Have been transformed into benefits for the next life through compassionate means. Even relying on spiritual friends from a young age, Now that youth has passed, the aspiration is fulfilled. Even the gains from using words and terms, Are the key secrets of experience arising in the mindstream. Even the wrong livelihood of defiling the guru's wealth, Has been transformed into a collection of virtues for the liberation of oneself and others. Even the companionship of friends constantly relied upon for a long time, Is now the permanent virtuous spiritual friend. Even the disciples who rely on oneself, Are those who have not been deceived by lies and deceit. Even the monks who diligently study and contemplate, Are establishing the causes for rising to liberation. Even the great meditators who are devoted to true abiding, Know how to wrap themselves in the learning of higher wisdom. Like a meteorite falling from the center of the sky, Blessings descend from the center of aimless compassion. The root of the tree of meaningless signs is cut off, All appearances become like mist. Although not intentionally striving for accomplishment, The play of interdependent compassion is inconceivable. I have received the compassion of the old father Kagyu masters, Especially I have received the compassion of the kind one. Only initially knowing the impermanent suffering of existence, Yet there is no doubt about it. From then on, even knowing the benefits of rising to liberation, Yet there is no expectation of it. Finally, even though the mother sentient beings are inexhaustible, Yet there is no discouragement in the mind to accomplish the benefit of others. By knowing the source of confusion, not understanding, not knowing, The wisdom of equality of confusion and liberation arises. Because there is no attachment to any external or internal objects, The generosity of completely giving up without attachment is perfected. Because there is no grasping at anger that is completely disturbed, The perfection of virtuous patience is naturally fulfilled. Because of abiding in a state of non-meditation and non-distraction, There is no opportunity for laziness, hence diligence.
Chinese
。以不离真实义为目标，依于禅定而使智慧清净。烦恼之自性本来未曾缘及，法界本来清净得以证见。菩提分法离戏且具异熟果，一切功德自然成就应了知。如意树与贤瓶一般，根本之功德不需勤作而成就。果之事业无分别于众生，随所应化无尽而生起。出生于边地野蛮克罗门（klo mon）之处，衰老于无有偏袒之境域中老去，死亡于何处发生亦无定准。名为“三宝支分”的老者我，思及世俗缘起从内心深处感到厌倦。过去的一切作为犹如梦境，现在的心识显现也如闪电般短暂，未来的期望犹如在悬崖边闭上眼睛。对于如此的期望与计划稍作观察，便会失去目标而丧失思绪。然而不可思议的心之秘密，应知乃是轮回与涅槃一切的实情。如今再作诸多思虑又有何用？于无所作为的放松状态中，身心放开。此不可思议之自心，乃是三世诸佛之母，殊胜的般若波罗蜜多。以百名所诠释之意义的实情，以百种表诠所指示之心髓的体性，以百种方便所引导之修持甚为奇妙，以百种道途行进亦仅是趋向于此。心之如意宝存在于自身之中，因上师之恩德而使自己认识自己。对于殊胜大乘心要之意义信心增长，总而言之，一切皆是上师之恩德。虽无法衡量上师之恩德，然以虔诚之心，我与他人的身体受用，一切圆满所欲之功德无有缺少，祈请享用无漏供养之云。享用之后，愿一切如母有情众生，于极喜悦之法界净土中，与不动金刚成为一体，无有分别，加持成办利益众生之事。如是说。那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼上师）。以慈悲菩提心之精进力无与伦比，对于那些于轮回牢狱中被痛苦所折磨的众生，恒时以慈悲之心救度，无有延时，深广之大乘法
English
. By not straying from aiming at the true meaning, rely on meditation to purify wisdom. The nature of afflictions has never been touched, and the pure Dharmadhatu is seen from the beginning. The qualities of the Bodhipakṣa dharmas, free from elaboration and with ripening results, are naturally accomplished. Like a wish-fulfilling tree and a good vase, the qualities of the base are accomplished without effort. The activities of the fruit are spontaneously for sentient beings, arising inexhaustibly according to what needs to be tamed. Born in the remote and barbaric land of Klo-mon, aging in a land without partiality, and death occurring unpredictably wherever it may happen. I, an old man called "Limb of the Three Jewels," feel deeply weary when I think of conventional dependent arising. All past actions are like dreams, and the current mental appearances are just like flashes of lightning. Future hopes are like closing one's eyes on a cliff. When examining such hopes and plans, one loses purpose and thought. However, the inconceivable secret of the mind should be understood as the reality of both samsara and nirvana. Now, what is the use of much contemplation? In a state of effortless relaxation, release the body and mind. This inexpressible and fresh self-mind is the supreme mother of the Buddhas of the three times, the excellent Prajñāpāramitā. It is the reality of the meaning expressed by a hundred names, the essence indicated by a hundred signs, and the practice guided by a hundred methods is wonderful. Although traversed by a hundred paths, it only aims at this. The wish-fulfilling jewel of the mind resides within oneself, and through the kindness of the guru, one recognizes oneself. Faith in the meaning of the supreme essence of the Great Vehicle increases. In short, everything is due to the kindness of the guru. Although the kindness of the guru cannot be measured, with a devoted mind, I offer my own and others' bodies, possessions, and all perfect qualities without deficiency, as clouds of pure offerings. Having accepted them, may all motherly sentient beings, in the pure land of the Dharmadhatu of great joy, become one with Akṣobhya Vajra, and may the benefit of beings be accomplished impartially through your blessings. So it is said. Namo Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु, Sanskrit Romanization: namo guru, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru). With the unsurpassed strength of compassion and bodhicitta, for those sentient beings tormented by suffering in the prison of samsara, may the compassionate activity always be timely, without delay, and the profound and vast Mahayana