Tibetan
ཆོས་ཀྱི་བརྡ། །ལར་རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །མཚན་མར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། །རྨི་ལམ་མི་ཤེས་འཆད་མི་ཤེས། །བཟང་རྨིས་ངག་རྟགས་རྨི་བར་བཤད། །རྨི་ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་གྱུར་ན། །ངན་རྨིས་བཟང་སྟེ་དགེ་བར་བཤད། །ལར་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན། །མཆོག་ཏུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་གསུང་སོ། །ད་ནི་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ན་སྒམ་པོ་བདར་གྱི་རི་བོ་བྱ་བ། རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ། རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་སྲོག(པྲོག)་ཞུ་ལྟར་ཡོད་པ། ངའི་ཞྭ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ། རི་བདུན་བློན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། དེའི་མགུལ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ སྟོན་པ་དབུས་སུ་ བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟོ། །ཞིམ་མངར་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་གོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་གྱོན། །འཇམ་ལེགས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ཡུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་གཏན་ཡུལ་ཟུང་། །ཕ་ཡུལ་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིང་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་ནོར་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ནོར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ནོར་དུ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཟུང་། །ནོར་རྫས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ ཤར་ཙ་ན། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོན། །ཟླ་གྲོགས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །རེས་འགའ་བླ་མའི་སྣང་བ་འཆར། །བླ་མའི་སྣར་བ་ཤར་ཙ་ན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །བརྗེད་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམས། །བླ་མ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ལར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཤར་སྒམ་པོ་བདར་གྱི་རི་བོ་དེ། །རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། །རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་འདྲ། །མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ། །རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་སྲོག་ཞུ་འདྲ། །རི་བདུན་བློན་པོ་འདུད་པ་འདྲ། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འདྲ། །རི་དེ་ཡི་མགུལ་ན་གདུལ་བྱ་ཡོད། །ཁྱོད་དེ་རུ་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་མཛོད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་སྟེ་མཆི། །གསུངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་བྱིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ནས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གཅིག་ལ་ ལྗགས་ཀྱི་མཆིལ་མ་བཏབ་པ་ཞིག་དང་། མེ་ཆ་ཞིག་གནང་ནས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ད་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་སྒོམས་གསུངས། སྤྱིར་ཡང་རི་དྭགས་རྨས་མའམ། བྱ་བཞིན་ཟོན་བག་ཆེ་བར་བྱ། ཞི་བ་དུལ་བ་རྩེ་རག་ཆུང་བར་བྱ། བཟོད་གླགས་ཆེ་བར་བྱ། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་བྱ། རི་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དང་འདག་སྦྱར་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤོང་བར་བྱ། བསགས་སྦྱངས་གཉིས་པོ་རང་སར་དག་ཀྱང་ཚོགས་ཆུང་ངུ་ནས་བསག །ལས་འབྲས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་ཡང་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་མཛེམ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོང་། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོས་བུ་ལོ་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་བྲིན་སྙེ་ནམ་གྱི་མཚམས་སུ་སླེབ་པ་གྱིས་གསུངས་ནས་དྭགས་པོའི་སྐྱེལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ བུ་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ལ་ཤོར་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཉེན་ཡོད། །བུ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོ་འམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། ། དེ་གོ་འམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །བུ་རང་གྲོལ་ནང་ནས་ཤར་དུས་སུ། །ཚད་མའི་སྦྱོར་བ་མ་བཀོད་ཅིག །དོན་མེད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཉེན་ཡོད། །བུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོ་འམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཙ་ན། །གཅིག་དང་དུ་མར་མ་སྦྲེལ་ཞིག །ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །བུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་གོ་འམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ཞིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །བུ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོ་འམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོ་འམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རྟགས་དང་ལུང་བསྟན
Chinese
法的指示。总的来说，无论在梦中还是显现中，执着于表相即是障碍，认识到是幻象则会成为道路。不了解梦境，就无法解释梦境。好梦被认为是语言和征兆的梦。如果梦境的修习变得显现，那么恶梦也会变成好梦，被认为是吉祥。总的来说，既非过失也非功德，种姓之子，不要执着于殊胜。你，比丘，就这样放在心中。如是说。现在从这里向东，有一座名为冈波达（Gampodar）的山，像山王坐在宝座上，顶端像珍宝灯芯。像我的这顶帽子，像用树木、草地和黄金布置的坛城。前面的山像堆积的珍宝，七座山像大臣们致敬。在那座山的颈项处有你所要调伏的众生，去那里利益他们吧。说完，唱了这首歌。 祈请上师居于中央。 上师居于中央时， 有时会显现食物的景象。 食物的景象显现时， 将无漏的禅定作为食物。 将美味甘甜的一切都认知为幻象。 将显现的一切都修持为法身。 有时会显现衣服的景象。 衣服的景象显现时， 将拙火的暖乐作为衣服穿上。 将柔软美好的一切都认知为幻象。 将显现的一切都修持为法身。 有时会显现地方的景象。 地方的景象显现时， 将法性作为永恒的家园。 将故乡的一切都认知为幻象。 将显现的一切都修持为法身。 有时会显现财富的景象。 财富的景象显现时， 将七圣财作为财富持有。 将财物的一切都认知为幻象。 将显现的一切都修持为法身。 有时会显现朋友的景象。 朋友的景象显现时， 将自生智慧作为朋友。 将同伴朋友的一切都认知为幻象。 将显现的一切都修持为法身。 有时会显现上师的景象。 上师的景象显现时， 祈请不离头顶的上师， 在不忘失的情况下于心间修持。 上师也如梦如幻。 总的来说，将一切都认知为幻象。 东方的冈波达（Gampodar）山， 像山王坐在宝座上。 后面的山像竖起的白幡， 前面的山像堆积的珍宝。 顶端像珍宝灯芯， 七座山像大臣们致敬。
English
Instructions on Dharma. In general, in whatever appears, whether in dreams or in waking reality, grasping at appearances is an obstacle; understanding it as illusion transforms it into the path. Not understanding dreams means not being able to interpret them. Good dreams are said to be dreams of speech and signs. If the practice of dream yoga becomes manifest, then bad dreams become good, and are said to be virtuous. In general, it is neither fault nor quality. Son of good family, do not cling to it as supreme. You, monk, keep this in mind. Thus he spoke. Now, from here to the east is a mountain called Gampodar. It is like a king of mountains seated on a throne, its peak like a jewel-topped lamp. Like this hat of mine, it is like a mandala arranged with trees, meadows, and gold. The mountain in front is like a pile of jewels, and the seven mountains are like ministers paying homage. At the neck of that mountain are the beings you are to tame, so go there and benefit them. Having said this, he sang this song. Pray to the guru in the center, whether he abides or does not abide. When the guru abides in the center, Sometimes the appearance of food arises. When the appearance of food arises, Take uncontaminated samadhi as food. Understand all that is delicious and sweet as illusion. Transform whatever appears into the dharmakaya. Sometimes the appearance of clothing arises. When the appearance of clothing arises, Wear the bliss-warmth of tummo as clothing. Understand all that is soft and fine as illusion. Transform whatever appears into the dharmakaya. Sometimes the appearance of a place arises. When the appearance of a place arises, Hold the nature of reality as your eternal home. Understand all homelands as illusion. Transform whatever appears into the dharmakaya. Sometimes the appearance of wealth arises. When the appearance of wealth arises, Hold the seven noble riches as wealth. Understand all material possessions as illusion. Transform whatever appears into the dharmakaya. Sometimes the appearance of a friend arises. When the appearance of a friend arises, Show self-arisen wisdom as a friend. Understand all companions and friends as illusion. Transform whatever appears into the dharmakaya. Sometimes the appearance of a guru arises. When the appearance of a guru arises, Pray to the inseparable guru on your crown. Meditate on him in the center of your heart without forgetting. The guru too is like a dream, like an illusion. In general, understand everything as illusion. That eastern Gampodar mountain, Is like a king of mountains seated on a throne. The mountain behind is like a raised white banner, The mountain in front is like a pile of jewels. The peak is like a jewel-topped lamp, The seven mountains are like ministers paying homage.
Chinese
若！树林草地宛如黄金曼扎拉，那座山的山腰有待调伏的众生，你到那里去利益他们吧！孩子你一定能成办利生事业。说完，你的名字也叫比丘金刚持世间称，这样说了。之后，赐予灌顶和加持两种恩赐，所有佛法都圆满赐予后，给了一颗金色的阿如拉，上面沾有舌头的唾液，还给了一个火镰。上师说现在回你的地方去修行吧。总的来说，要像受伤的野兽或鸟一样谨慎，要寂静调柔，少欲知足，要有很大的忍耐力，要与一切人和谐相处，要非常注重清洁，要尽量减少分别念，要用闭关、禁语和禁食三种方式度过时间。即使认识到自心是佛，也不要舍弃上师金刚阿阇黎。即使积累和净化的二资粮在自心中已经清净，也要从小的福田中积累。即使像虚空一样了知业果，也要对微小的罪恶谨慎。即使有无有入定和出定的体验，也要不间断地修持四座瑜伽。即使了知自他平等性，也不要诽谤佛法和补特伽罗。孩子你一定要在兔年马月十四日到达布仁涅南的边界。说完，唱了这首达波的送别歌。 孩子，当离戏之心生起时，不要追逐名言词句，有陷入八法牢笼的危险，孩子，安住在无我慢的状态中。你明白了吗？卫地的导师啊！ 你明白了吗？达波拉杰啊！孩子，当自解脱从内心生起时，不要造作衡量，有做无意义努力的危险，孩子，安住在无分别念的状态中。你明白了吗？卫地的导师啊！你明白了吗？达波拉杰啊！当认识到自心是空性时，不要与一和多联系在一起，有落入断灭空性的危险，孩子，安住在无戏论的状态中。你明白了吗？卫地的导师啊！你明白了吗？达波拉杰啊！当修持大手印时，不要努力进行身语的善行，有失去无分别智慧的危险，孩子，安住在无造作本然的状态中。你明白了吗？卫地的导师啊！你明白了吗？达波拉杰啊！征兆和授记
English
Ra! The wooded meadow resembles a golden mandala. On the hillside of that mountain, there are beings to be tamed. Go there and benefit them! Child, you will surely accomplish the work of benefiting beings. Having said that, your name will be Bhikshu Vajradhara, renowned throughout the world, he said. Then, he bestowed the empowerment and blessing, and after completely bestowing all the Dharma, he gave a golden arura fruit with saliva from his tongue on it, and a fire-striker. The lama said, "Now go to your place and practice." In general, be as cautious as a wounded deer or a bird. Be peaceful and gentle, with few desires and contentment. Be very patient. Be in harmony with everyone. Be extremely clean. Keep thoughts to a minimum. Spend your time in retreat, silence, and fasting. Even if you realize your own mind as Buddha, do not abandon the lama, the vajra master. Even if the two accumulations and purifications are purified in your own mind, accumulate from small fields of merit. Even if you understand karma like the sky, be cautious about small sins. Even if you have experiences without meditation and post-meditation, practice the four sessions of yoga without interruption. Even if you understand the equality of self and others, do not slander the Dharma and individuals. Child, you must arrive at the border of Brinnye Nam on the fourteenth day of the Horse month in the Year of the Rabbit. Having said this, he sang this farewell song of Dagpo. Child, when the mind free from elaboration arises, do not follow after words and terms, there is a danger of falling into the trap of the eight worldly concerns. Child, rest in a state without pride. Do you understand, oh teacher of Ü? Do you understand, oh Dagpo Lhaje? Child, when self-liberation arises from within, do not fabricate measurements, there is a danger of making meaningless efforts, child, rest in a state without conceptualization. Do you understand, oh teacher of Ü? Do you understand, oh Dagpo Lhaje? When you realize that your own mind is emptiness, do not connect it with one or many, there is a danger of falling into nihilistic emptiness, child, rest in a state without elaboration. Do you understand, oh teacher of Ü? Do you understand, oh Dagpo Lhaje? When you meditate on Mahamudra, do not strive for virtuous actions of body and speech, there is a danger of losing non-conceptual wisdom, child, rest in the natural state without contrivance. Do you understand, oh teacher of Ü? Do you understand, oh Dagpo Lhaje? Signs and prophecies.