Tibetan
མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ། ཤོག་ལྷེབ་ ༡༩ ནས་ ༡༠༠ བར། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིག །བཀའ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ རབ་འབྱམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་སླད་ཕྱིར། །རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་གསོལ། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མ་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །གང་ཚེ་མཆོད་ཡུལ་མ་དམིགས་ཤིང་། །མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་མ་གྲུབ་པ། །དེ་ཚེ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །རིན་ཆེན་སེམས་དེ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ནས་མཎྜལ་དང་། རྙེད་བཀུར་ཆོས་བརྒྱད་གྲགས་པའི་རོ་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། དང་པོར་བཀའ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མགུར་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོ་བོའི་མགུར་གྱི་བར་དབྱངས་སྙན་པོས་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་ལྷད་མ་ཞུགས་ཤིང་དབྱངས་སྙན་པོས་འདོན་པ་དང་། ཡིད་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ལེགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེ་འདྲེ་བྱེད། ལྷག་པར་དུས་བཟང་བཞི་ལ་ སངས་རྒྱས་མཉན་པའི་སྐུ་འབག་གི་མདུན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ཏེ་མགུར་མ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཉི་ཤུ་དགུའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཉན་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མགུར་གྲ་ལེགས་པར་སྒྲིག་པ་དང་། གཞན་ཡང་ནད་ཡམས་དང་འགལ་རྐྱེན་སོགས་མི་མཐུན་པས་གཙོས་པ་དང་། གཤིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མགུར་གྲ་ལེགས་པར་སྒྲིག་པར་ཞུ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། གསང་བའི་དགྱེས་པ་སྡོམ་མཛད་པ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་དགའ་བ་རྩེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ཨོ་རྒྱན་གསང་བའི་བྷ་ག་ན། །དཔལ་ཏཻ་ལོ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་མེད་ལྷ་མོའི་ཚོགས་འཁོར་བའི། །རྗེ་ལྷོ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་སྤྱོད་བཙུན་མོའི་ནང་རོལ་ན། །རྗེ་རས་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་པ། །རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས། འོད་གསལ་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མཛད་པ། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་རང་དབང་ཅན། །རྗེ་སྤོམ་བྲག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤར་ཀང་པོ་གངས་རའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ། །རྗེ་ཀརྨ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནད་ཕོ་ཉ་མུ་དྲའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ རྒྱུད་བདེ་བའི་མཁྱེན་པ་སྤེལ་མཛད་པ། །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ༴ འོད་རྡོ་རྗེ་དྭངས་མའི་གཞལ་ཡས་ན། །རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་ཞིག་པོ་ལ༴ ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གླུ་འདོད་ཆེན་འབར་བའི་སྙན་དངགས་ན། །རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ དཔལ་མི་ཕམ་རྣལ་འབྱོར་ཅོད་པན་ན། །རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ༴ སེམས་བདེ་རླུང་གི་རོ་ཆེན་མྱོང་མཛད་པ། །རྗེ་ཆོས་དཔལ་ ཡེ་ཤེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲག་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ་གདལ་བ་པོ། །རྗེ་རཏྣ་བྷ་དྲ་ལ༴ མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བདེ་བའི་ཀུ་ཅོ་ཅན། །རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་དགའ་བས་ཆེར་མྱོས་པའི། །རྗེ་བན་སྒར་ཀུན་མཁྱེན་ལ༴ ཟབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་དོན་བྱེད་པ། །རྗེ་གོ་ཤྲི་ཆེན་པོ་ལ༴ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པའི་རོ། །རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ མཆོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ཐུགས། །རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་ལ༴ བུ་རྗེས་འཇུག་ལ་མངོན་སུམ་ཞལ་སྟོན་པ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ལ་བདེ་སྩོལ་བ། །དཔལ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ལ༴ ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ༴ རླུང་ངྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ གནས་གཙུག་ཏོར་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་ན། །རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གནས་ཟབ་གསལ་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ལ༴ གནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ན། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ༴ གནས་གྲུ་འཛིན་ལྷ་ཡི་བ་གམ་ན། །རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ ཟབ་གསལ་གྱི་མཁྱེན་པ་རྨད་བྱུང་བ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ མཆོག་འཇིགས་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ན། །རྗེ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉི་འོད་བརྡལ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ༴ བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྟག་རོལ་བ། །རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ སྣང་སྲིད་ཀུན་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །རྗེ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ དོན་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ལ༴ འབྲེལ་ཚད་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་བཀོད། །རྗེ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མཆོག་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་མཁན། །རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ༴ མཚན་ཐོས་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དཀྲི། །རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དཔལ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་མཛད་མཁན། །རྗེ་པདྨ་དབང་མཆོག་ལ༴ དུག་མ་རིག་གཉིས་ འཛིན་འགྲོལ་མཛད་མཁན། །རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མར༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲོལ་བ་དང་། །ལམ་ཟང་ཐལ་གྱི་རེ་དོགས་སྤངས་པ་ཡི། །དོན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ལ་ལག་གཏད་བྱེད་པར་ཤོག། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། མི་ལས་འདས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་བ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པ། སེང་གེ་སྲབ་མེད་ནམ་མཁར་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་ནས་གཞན་སྣང་བསྒྱུར་བར་ནུས་པའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གདམས་ གསོལ་བ་འདེབས་པ་མང་དག་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། ཁ་འཐོར་བ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་གནམ་གང་གི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ས་གཞི་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་པ་བུན་ལོང་དུ་བྱེད་པ་ལ། དམར་ཆེན་དང་། ལྗང་ཆེན་དང་། སྔོ་དྭངས་དང་། དཀར་ཆེན་དུ་ལམ་ལམ་བྱེད་པའི་འཕྲོ་ཞིག་ནས་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོ་མཐིང་གི་དབུས་ན་རྟེན་མེད་པར་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དེ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཞྭ་ནག་དང་བཅས་པ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་ཕྱེད་ལོག་གེ་བ་ཞིག་དང་ཕྱེད་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ལམ་བྱུང་བས་ཧ་ཐལ་ཆེས་པའི་མི་བཟོད་པའི་ཉམས་ཞིག་བྱུང་བས་རྟོག་མེད་ལ་དར་ཅིག་སོང་བས། རྗེས་ནས་རྟོག་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཙ་ན་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དེ་སྐུ་ཁྲ་ཚུབ་བེར་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་སོང་བའི་བར་ནས་བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཁྲ་ཆོལ་ལེ་འབབ་ཀྱིན་འདུག་པས། གུ་རུ་རཏྣ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད། །དེ་ནས་ཕྱི་ཉིན་གཉིད་སད་ནས་ཀྱང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ཟི་བུན་ནེ་བ་ལ་སོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྒྲགས་སྙམ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་ཚོར་བློས་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ༈ ཕ་དྲན་ནོ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དྲན། །ཕ་ དྲན་ནོ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་མཁྱེན་པ་དྲན། །ཕ་དྲན་ནོ་དེ་ཀརྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་དྲན། །ཕ་དྲན་ནོ་དེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ངོ་མཚར་དྲན། །བདག་འཁོར་བ་རུ་དོན་མེད་དེ་ཙམ་འཁྱམས། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་དེ་ཙམ་དུ་བཟུང་། །དེ་བཟུང་ཡང་གཏི་མུག་གིས་བསླད་ཆེས་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ག་ལ་ཐོས། །བདག་ད་ལན་མི་ལུས་ཙམ་པོ་ཐོབ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོ་རུ་ཞུགས། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་དག་ལ། ཞུགས་ནས་བསྟན་པ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་མེད་པའི་རྗེས། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ལས་ངན་ཅན། །ཟང་ཟིང་གཡོབ་པའི་མི་སྲུན་ལ། །སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་མིག་ལ་བསྟན་མཛད་ནས། །སླར་ད་དུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་མཐའ་མེད་མཐོང་བའི་དུས། །བདག་བ་ལང་ལས་ཀྱང་བླུན་པ་ལ། །མི་བཟོད་མོས་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །ཨ་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ལས་བྱས་པ་དོན་ལྡན་འདི་ལས་མེད། །འདི་ བསྒྲུབས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་དེ། །བདག་ཚུར་མཐོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །བློ་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་གོ། །ངེས་ཤེས་ཞིག་དེ་རུ་སྐྱེས་འདུག་གོ །གསོལ་བ་ཞིག་བཏབ་ན་དེ་གས་ཆོག །ཐེབས་རྒྱུ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་རེད། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་དག་གི། །ཁུར་ཐེག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ཡང་། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱོགས་མོས་ཙམ་བྱས་ནས། །མགོ་གཏད་ས་མ་ལོག་ཙམ་བྱུང་བ་ནས། །བྱས་པ་དོན་ལྡན་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ། །ངོ་སྤྲོད་དེ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ་འབུལ། །བཀའ་དྲིན་ལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་རྨི་ལམ་ན། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་དེ་དར་དཀར་པོའི་དོ་ལིའི་ཁར་རྣལ་འབྱོར་མ་མང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འོད་ཟེར་དང་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་སོང་བ་དང་། རེ་ཞིག་ན་གཉིས་སད་པས་ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་གསལ་བས་རི་བོའི་གྲིབ་མ་ ནག་ཡོར་དུ་བྱས་པ་དང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་ཅན་མང་དུ་བསམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ༈ རྗེ་གཅིག་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ། །དུས་དེང་སང་ཙམ་དུ་དྲན་པའི་ཚེ། །རྗེ་སྲིད་པར་དཀའ་བའི་དཀོན་མཆོག་མཆོག །སྔར་མཐོང་ངོ་འབྲེལ་བ་དོན་དང་ལྡན། །ངེད་མགོན་མེད་རྣམས་ཉོན་མོངས་གདོན་གྱིས་སྨྱོ། །སྨྱོ་ཆེས་པས་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད། །བཅད་ཟིན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་། །ལྷུང་ཟིན་ནས་མཐར་དུས་མེད་ལུགས་སོགས། །ད་བསམ་བློ་བཟོད་བླགས་མེད་པ་སྐྱེས། །དེ་སྐྱེས་པས་ཅི་བྱེད་གཏོལ་དང་བྲལ། །ཡུས་ཆེས་པས་ལུང་པ་སྟོང་པ་ན། །མཚན་མཆོད་སྨྲེ་སྔགས་ཅི་ཡང་བཏོན། །དུས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སེམས་ལ་ཤར། །སྐྲག་ཆེས་པས་ཚེ་མཇུག་ཡུད་ཙམ་འདི། །དོན་མེད་དུ་གཏོང་རེའི་ཁོ་ཐག་བཅད། །བདག་དམ་ཆོས་རྣལ་མ་མ་བྱུང་ཡང་། །ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་རེ་ཤི །ད་མི་ལུས་ཡུད་ཙམ་ཡོད་དུས་འདིར། །འདོད་ཡོན་སྤུ་གྲིའི་སྦྲང་རྩི་ལ། ། འཁྲུལ་སྣང་ལྕེ་ལྡག་ག་ལ་ཕོད། །སྐྱེ་འཆི་མཐའ་མེད་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །གནས་འཁོ
Chinese
显现殊胜成就之速道，噶举上师之金刚道歌，智慧降雨，自解任运，大乐炽燃，真实义海之精华。
English
The swift path to manifest supreme accomplishment, the Vajra songs of the Kagyu Lamas, rain of wisdom, self-liberation, spontaneous perfection, great bliss blazing, the essence of the definitive ocean of meaning.
Chinese
从金刚持的道歌开始，到我的道歌为止，都要用美妙的旋律来唱诵。而且要做到言辞没有错漏，用美妙的旋律来唱诵，心中要很好地观想这些道歌的意义，让它们融入自已的心续。特别是在四个吉日里，在桑结门拉（藏文：སངས་རྒྱས་མཉན་པ་）的佛像前，受持大乘布萨，唱诵道歌。此外，在二十九日桑结门拉的节日里，要好好地安排道歌会。还有，为了疾病瘟疫和违缘等不顺之事，以及为了亡者等众生的利益，请好好地安排道歌会。 ༈ 顶礼 गुरु(藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师)。 将秘密的喜悦汇集者，向Śrī Heruka（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：श्री हेरुक，梵文罗马拟音：Śrī Heruka，汉语字面意思：吉祥黑汝迦）祈请。 在光芒喜悦嬉戏的尸林中，向智慧空行母祈请。 在邬金（奥坚，即乌仗那，位于今巴基斯坦境内）秘密的莲花胎藏中，向帝洛巴佛祈请。 在智慧空行母的行境中，向大成就者那若班智达祈请。 在无我天女的会供轮中，向洛巴父子祈请。 在空行母的内心中，向热巴大小祈请。 噶举大印的意义传承者，向拉杰叔侄祈请。 示现光明幻化之神通者，向杜松钦巴（第一世噶玛巴，1110-1193）祈请。 以威力调伏难调伏者，向桑结热钦祈请。 具有压伏显有之自在者，向彭扎钦波祈请。 东方康区雪山的实修传承者，向噶玛巴祈请。 具有关键信使手印之自性者，向大成就者祈请。 增上相续安乐之智慧者，向让琼多吉（第三世噶玛巴）祈请。 在光明金刚清净之宫殿中，向嘉瓦雍敦西波祈请。 具有汇集本尊坛城之誓言者，向若贝多吉（第四世噶玛巴）祈请。 在歌舞大欲炽燃之诗歌中，向卡却旺波祈请。 在米旁（不动）瑜伽之顶饰中，向德钦谢巴（第六世噶玛巴）祈请。 体验心乐风之大味者，向曲贝益西祈请。 展开猛烈之明点者，向热纳巴扎祈请。 具有遍空安乐之喧嚣者，向通瓦顿丹祈请。 文殊菩萨的
English
From the songs of Vajradhara to my own songs, they should be sung with beautiful melodies. Moreover, the words should be free from errors, and they should be sung with beautiful melodies. The meaning of these songs should be well contemplated in the mind, and they should be integrated into one's own mindstream. Especially on the four auspicious days, in front of the statue of Sangye Menla, one should take the Mahayana sojong and sing songs. Furthermore, on the twenty-ninth day, during the festival of Sangye Menla, the song gatherings should be well arranged. Also, for the sake of unfavorable circumstances such as diseases and obstacles, and for the benefit of the deceased and other beings, please arrange the song gatherings well. ༈ Namo Guru. The one who gathers the secret bliss, I pray to Śrī Heruka. In the charnel ground where light and joy play, I pray to the Wisdom Dakini. In the secret lotus womb of Orgyen, I pray to the glorious Tilopa Buddha. In the realm of the Wisdom Dakini, I pray to the great accomplished Naropa Pandit. In the mandala of the selflessness goddess, I pray to Lord Lhopa and his sons. In the inner realm of the Sky-going Consort, I pray to Lord Repa, the elder and the younger. The lineage of the meaning of the great Kagyü Mahamudra, I pray to Lord Lhaje and his nephews. The one who shows the miraculous power of clear light, I pray to Lord Düsum Khyenpa (the First Karmapa, 1110-1193). The one who subdues the difficult to tame with power, I pray to Lord Sangye Reschen. The one who has the independence to subdue appearance and existence, I pray to Lord Pom Drakchenpo. The practice lineage of the eastern Kangpo snow mountains, I pray to Lord Karmapa. The one who possesses the essence of the key messenger mudra, I pray to the great accomplished one. The one who increases the wisdom of the lineage of bliss, I pray to Lord Rangjung Dorje (the Third Karmapa). In the palace of clear light vajra, I pray to Gyalwa Yungtön Zhikpo. The one who has the samaya of gathering the deity mandala, I pray to Lord Rolpe Dorje (the Fourth Karmapa). In the poetry of the burning great desire of song, I pray to Lord Khachö Wangpo. In the crown of the unfailing yogi, I pray to Lord Deshin Shekpa (the Sixth Karmapa). The one who experiences the great taste of the mind's bliss-wind, I pray to Lord Chöpal Yeshe. The one who spreads the thigle of great wrath, I pray to Lord Ratna Bhadra. The one who has the sound of bliss pervading the sky, I pray to Lord Tongwa Dönden. Manjushri's