Tibetan
ཆོས་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་དཔའ་ཏིང་གིས་སོང་སྟེ། ངས་སྙིང་རུས་ཤིག་ནུས་ན་དོགས་པ་མེད་པར་འདུག་བསམ་པའི་སྣང་བ་མཐོ་ཏིང་ངེ་བ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཁོང་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ཙ་ན་ཕའི་རུས་པ་ལ་བཙའ་ཞེན་ནས་ཁང་པའི་ཕུག་ན་འདུག །མའི་རུས་པ་ཡང་ཁང་པའི་སྒོ་ཐེམ་ན་སྐྱ་ཁྲོལ་ལེ་འདུག །སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་འདྲེ་ཡོད་ཟེར་ནས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་། ཞིང་ཐམས་ཅད་འཇག་སྐྱ་བཤུག་བཤུག་འདུག །ཚང་མང་འགྱེལ་བའི་གྱང་རར་ཕ་མའི་རྩིབ་ཁོག་སྐྱ་ཟིང་ངེ་འདུག །མཁར་ཞིག་ཡོད་པ་བོང་བུའི་རྣ་ཅོག་བཞིན་སོང་། ཆོས་ཚོ་ཡང་གླེགས་ཐག་གླེགས་ཤིང་རྣམས་མིས་ཁྱེར་ནས། ཤོག་བུའི་བར་དུ་རྩྭ་ལྡུམ་སྐྱེས་ནས་འདུག་སྟེ། ཉིན་མོ་ཝ་སྤྱང་འབྲོག་འུ་རེ། ནུབ་མོ་རི་དྭགས་བཤེ་རིང་ངེ་འདུག་པས་བློ་དང་སྣང་བ་མི་བདེ་བའི་ངང་ལ་དེ་ནུབ་དེར་ཉལ་བ་ལས་མནལ་ཡེ་མ་བྱུང་བས་ད་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན་ཕན་གནོད་མི་འདུག་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ནམ་ཐོ་རངས་ཁ་སྙིང་མི་དགའ་ཕྱོད་དེ་བ་ཞིག་ལ་ཕྱོད་མ་དབྱངས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཨང་། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་བྱས་པ་རྣམས། །བསམས་ཤིང་བསམས་ཤིང་ཡི་མུག་ཡང་ཡང་ལྡང་། །སྤྱད་ཅིང་སྤྱད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་ནས་འཁྲུགས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་གཏིང་ལ་འཕེན། །འདི་འདྲའི་སྙིང་རླུང་ལས་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས། །ཙུག་བྱེད་ཙུག་བྱེད་ཆོས་ལས་དྲག་པ་མེད། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །བཤུལ་རིང་འགྲོན་པོ་སྙིང་རླུང་ལངས། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཅན་གུང་ཐང་གི་སྐོར་ལུང་ན། །ནོར་ལུག་བ་རའི་ཁ་ཟས་རྩྭ། །དུས་དེང་སང་འབྱུང་པོས་བདག་ཏུ་བཟུང་། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཚང་མང་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དེ། །དུས་དེང་སང་སེང་གེའི་ཡ་མགལ་འདྲ། ། མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་དང་དགུ། །དུས་དེང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །གཤོང་ཞིང་འོར་མོའི་གྲུ་གསུམ་དེ། །དུས་དེང་སང་འཇག་མའི་ཕ་ཡུལ་རེད། །གཉེན་ཉེ་བ་ཕན་དུ་རེ་བ་རྣམས། །དུས་དེང་སང་དགྲ་བོའི་དམག་དཔུང་རེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཕ་བཟང་པོ་(མི་ལ་ཤེས་རྒྱལ་)ཐོས་པ་སེ་བ་དེ། །དུས་དེང་སང་(བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱང་མེད་)རུས་ཕྱེ་སྤར་གང་རེད། །ཨ་མ་ཉང་བཟའ་(མྱང་ཚ་)དཀར་རྒྱན་དེ། །དུས་དེང་སང་རུས་པའི་རྩིབ་ཁོག་གཅིག །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །བླ་མཆོད་དཀོར་གཉེར་ལྷ་འབུམ་དེ། །དུས་དེང་སང་མི་ཡི་གཡོག་པོ་བྱེད། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ། །དུས་དེང་སང་བྱ་བྱིའི་ཚང་ཟླ་(སྟན་) བྱེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་(རྒྱལ་)དཔལ་དེ། །དུས་དེང་སང་སྡང་བའི་དགྲ་དང་བསྡོངས། །སྲིང་མོ་(པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དེ་)ཁྱུང་བཟའ་དཔལ་འདྲེན་མ། །གར་སོང་རྗེས་འགྲོའི་གཏད་སོ་མེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྐྱོ་བའི་གདུང་ཤུགས་མང་པོ་བླངས་ནས་ཆོས་དེ་རྣམས་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བ་རྣམས་སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བ་ཡི་གེ་བསླབས་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཕུལ་ནས་བླ་བོ་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས་ཚ་བ་ཞིག་གནང་ནས་ཁྱེད་ད་བར་དུ་གར་སོང་། ཁྱེད་ལ་རེ་མ་བྱུང་མི་མང་པོ་བསད་ནས་མ་ལ་ཡང་མ་ཕན་ཡུལ་མཁར་ཡང་མ་ཟིན་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བའི་དྲུང་དུ་མི་རྟག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་རྟག་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད། །འགྱུར་ཞིང་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །མ་ངེས་མ་ངེས་སྙིང་པོ་ མེད། །ཡུལ་ཡོད་བདག་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བདག་ཡོད་ཡུལ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བདག་ཡུལ་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་ཡོད་བུ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ཡོད་ཕ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་བུ་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་ཡོད་མ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །མ་ཡོད་ཕ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་མ་བུ་གསུམ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ཡོད་ནོར་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ནོར་ཡོད་མི་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ནོར་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བསམས་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བསྒྲུབས་སྒྱུ་མར་སྙིང་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་འཛོམ་ཡང་ སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །སྙིང་པོའི་དོན་ཞིག་ཅུག་སྒྲུབ་ཨང་། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་རི་ཁྱོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་དེ་ན་རེ། དེ་བཞིན་ཡིན་ན་གོ་བཅད། ཡུལ་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདྲེ་བསྒྲུབས་ནས་ལས་འདི་བྱས་ཟེར་ཞིང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཤི་ནས་ལོ་མང་པོ་སོང་། སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་། ཨ་ནེ་ཡུལ་འདི་ན་ཕུ་འབྲོག་མདའ་ཞིང་འཛོམ་ཡོད་པས་དེར་སོང་དང་བརྒྱགས་ཆུ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་སྟེར་མོད་གསུངས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་བ་ཞིག་ལ་ཨ་ནེ་ཅན་དུ་ཡར་སོང་ཙ་ན། ཨ་ནེས་ཡུན་རིང་བལྟར་མ་ཉན། རེ་ཞིག་ན་སྦྲའི་ཀ་བ་ཕབ་ནས་ཁྱི་བཀྱེ་སྟེ་བརྡུང་དུ་བྱུང་། སྤྲང་པོ་ཕ་མེས་ཀྱི་བླ་འཚོང་པོ་ཡུལ་འཕུང་ཟེར་ཞིང་བརྒྱབས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཕྱི་ནུད་བྱས་པས་རྡོ་ཞིག་ལ་རྐང་པ་འཐོགས་པས་ཀོ་མོག་ཅིག་ཏུ་འགྱེལ་བ་དང་བེར་ཀའི་སྣེ་མོ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ངན་རྩྭ་མའི་ཀོ་རོན་ན། །གཉེན་འདུན་དགྲར་ལངས་ཀྱི་མ་སྨད་གསུམ། །སྲན་ཕུང་བེར་ཀས་གཏོར་བ་བཞིན། །སྤྲང་པོ་མི་ཡུལ་གྱི་ས་མཐའ་ བསྐོར། །ཨ་མ་སྡུག་མཐའ་ཤི་བས་བསྐོར། །སྲིང་མོ་པེ་ཏ་(མགོན་སྐྱིད་)དཔལ་འདྲེན་སྤྲང་དུ་སོང་། །ངེད་མ་བུ་གསུམ་ལས་སྡུག་པ་མེད། །ང་རང་ཕ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཡོངས་ཙ་ན། །སྙིང་རླུང་གི་སྐྱོ་ཤས་ཁོང་ནས་ལངས། །གཉེན་འདུན་གྱི་གདུང་སེམས་མ་ཆོད་པས། །ཁྱོད་ཨ་ནེ་བཙལ་ནས་སྤྲང་དུ་ཡོངས། །ཚིག་ངན་གྱི་བརྗོད་པ་རྒྱང་ནས་ཚོར། །བློ་ཡི་མུག་གི་ཁོང་གཟེར་ནང་ནས་ལངས། །སྦྲའི་ཀ་བས་བརྡུངས་ཤིང་ཤ་རུས་བཅོམ། །ལུས་ཟུག་རྔུ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚས་བསྐོར། །ཁྲེལ་ངོ་ཚའི་རིབ་མ་གཏིང་ནས་བཀྲལ། །ད་གདུག་པའི་རོ་མིག་མ་འཛུམ་དང་། །མི་བདག་གིས་བླ་བོ་ཚིག་གསུམ་ལབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཨ་ནེ་ན་རེ། བླ་བོ་ཅི་ལབ་རྒྱུ་ཡོད་ཕ་བཟང་པོ་ལ་བུ་ཁྱོད་འདྲ་བ་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་ཐལ་བ་དང་ས་རྡོ་མང་པོ་ངོ་ལ་བཏབ་པས་གཏིང་ནས་མ་བཟོད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། ༈ ཨ་ནེ་མ་འདི་བདུད་མོར་འདུག །གུམ་པར་དེའུ་ཤི་བདུད་མོར་འདུག །གཉེན་ཉེ་དུ་ཨ་ནེ་
Chinese
说“修行传承的教法兴盛吧！”。这样说了之后，心雄就去了，心想如果我能拿出毅力，应该没有疑问，一种高昂的感觉持续不断地产生。对于了知轮回没有实义的功德是：他回到自己的家乡，父亲的骨头已经生锈，在房子的角落里。母亲的骨头也在房子的门槛上，灰白一片。妹妹成了乞丐，说所有的地方都有鬼，去了食香的城市。所有的田地都长满了茅草。倒塌的旧房子墙边，父母的肋骨灰蒙蒙的。曾经有过的城堡，变得像驴子的耳朵一样。经书也被人们拿走了书板和书架。书页之间长满了草，白天狐狸和狼出没，晚上野兽发出长长的叫声，心情和感觉都不好，那天晚上睡不着觉，心想如果现在不修行，就没有好处了，于是生起了这样的想法。 天亮时，心情不好，用颇瓦调唱了这首颇瓦歌。 唉玛，唉玛，吉呼，吉呼，啊！ 那些信任轮回之法的人们， 思量又思量，厌倦一次又一次升起。 享用又享用，痛苦从深处涌动。 转啊转啊，被抛入轮回的深渊。 像这样被业力抓住的内心烦乱的人们， 专注又专注，没有比佛法更殊胜的了。 祈请不动尊的本体金刚持， 加持我成为苦行山居者。 在无常如幻的城市里， 长途跋涉的旅客心生烦乱。 在奇特的贡唐（Gungthang，今甘肃省甘南藏族自治州碌曲县）的环绕山谷中， 牛羊的食物是草。 如今被鬼神占据。 这也是无常如幻的一个例子。 这个例子也让瑜伽士修行佛法。 四根柱子八根梁的旧房子， 如今像狮子的下颚。 城堡四个角八个侧面九个顶端， 如今像驴子的耳朵。 这也是无常如幻的一个例子。 这个例子也让瑜伽士修行佛法。 低洼处像三岔路口， 如今是茅草的故乡。 期望亲戚朋友带来帮助的人们， 如今却像敌人的军队。
English
It is said, "May the teachings of the Dharma practice lineage flourish!" After saying this, Sempa Ting went, thinking that if I could muster perseverance, there should be no doubt, and a high feeling constantly arose. The benefit of knowing that samsara has no essence is: When he returned to his hometown, his father's bones were rusted and were in the corner of the house. His mother's bones were also on the doorstep of the house, gray and mottled. His sister became a beggar, saying that there were ghosts everywhere, and went to the city of the Gandharvas. All the fields were overgrown with reeds. By the collapsed walls of the old house, his parents' ribs were gray and messy. The castle that once existed had become like a donkey's ears. The Dharma texts were also taken away by people, along with the book boards and shelves. Grass and plants grew between the pages, and during the day foxes and wolves roamed, and at night wild animals made long cries, so his mind and feelings were uneasy. He couldn't sleep that night, and he thought that if he didn't practice the Dharma now, there would be no benefit, and such a thought arose. At dawn, feeling unhappy, he sang this Powa song in the Powa tune. Alas, alas, kyi hud, kyi hud, ah! Those who trust in the ways of samsara, Thinking and thinking, weariness rises again and again. Indulging and indulging, suffering surges from the depths. Revolving and revolving, they are thrown into the depths of samsara. Those whose minds are disturbed like this, seized by karma, Concentrate and concentrate, there is nothing better than the Dharma. Grant your blessings that I may become a hermit in the mountains, O Vajradhara, the embodiment of the immovable one. In the impermanent, illusory city, A traveler on a long journey feels disturbed. In the wondrous valley of Gungthang (present-day Luqu County, Gannan Tibetan Autonomous Prefecture, Gansu Province), The food for cattle and sheep is grass. Now it is possessed by spirits. This is also an example of impermanence and illusion. This example also makes the yogi practice the Dharma. The old house with four pillars and eight beams, Now resembles the jaw of a lion. The castle with four corners, eight sides, and nine peaks, Now resembles the ears of a donkey. This is also an example of impermanence and illusion. This example also makes the yogi practice the Dharma. The low-lying area like a crossroads, Now is the homeland of reeds. Those who hope for help from close relatives, Now are like the army of enemies.
Chinese
是的。这也是无常幻化的一个例子。这个例子也让瑜伽士生起觉悟。父亲贤善的米拉·谢嘉，托巴·色瓦，如今（已经没有存在的痕迹）只剩下一捧骨灰。母亲娘萨·嘎坚，如今只剩下一根肋骨。这也是无常幻化的一个例子。这个例子也让瑜伽士生起觉悟。喇嘛供养的管家拉本，如今却在给别人当仆人。神圣的佛法宝积，如今却成了鸟雀的巢穴（垫子）。这也是无常幻化的一个例子。这个例子也让瑜伽士生起觉悟。邻居阿库·永巴，如今却和怨恨的敌人同流合污。妹妹（贝达·贡吉）琼萨·华珍玛，不知去向，没有留下任何线索。这也是无常幻化的一个例子。这个例子也让瑜伽士生起觉悟。至尊不动尊的本体金刚持，请加持我能在荒山修行成功。这样悲伤地叹息了很多次，然后把那些清晰的文字交给一位宁玛派的老师，那是他学习文字的地方，详细地询问了情况。老师生气地说：“你到现在都去哪里了？有多少人因为没有盼到你而死去，你对母亲也没有帮助，城市也没有夺回来。”于是，他在宁玛派老师面前唱了这首无常之歌。 唉！轮回的法没有意义。无常啊无常，没有意义！变化啊变化，没有意义！不定啊不定，没有意义！有土地而无主人，没有意义！有主人而无土地，没有意义！主人和土地都有，也没有意义！轮回的法没有意义！有父亲而无儿子，没有意义！有儿子而无父亲，没有意义！父亲和儿子都有，也没有意义！轮回的法没有意义！有父亲而无母亲，没有意义！有母亲而无父亲，没有意义！父亲和母亲都有，也没有意义！轮回的法没有意义！父亲、母亲、儿子都有，也没有意义！轮回的法没有意义！有人而无财产，没有意义！有财产而无人，没有意义！人和财产都有，也没有意义！安乐
English
Yes. This is also an example of impermanent illusion. This example also makes the yogi realize the Dharma. The good father Mila Sheja, Topa Sewa, now (there is no trace of existence) only a handful of ashes remain. Mother Nyangza Gakyen, now only has one rib left. This is also an example of impermanent illusion. This example also makes the yogi realize the Dharma. Lama's offering steward Lhabum, is now serving others as a servant. The sacred Dharma Treasure Pile, is now a bird's nest (cushion). This is also an example of impermanent illusion. This example also makes the yogi realize the Dharma. Neighbor Aku Yungba, is now colluding with hateful enemies. Sister (Peta Gönkyi) Khyungsza Paldenma, whereabouts unknown, leaving no clues. This is also an example of impermanent illusion. This example also makes the yogi realize the Dharma. May the essence of the Lord Unmoving Vajradhara bless me to succeed in practicing in the wilderness. Sighing sadly many times, he then gave those clear words to a Nyingma teacher, where he learned to read and write, and asked in detail about the situation. The teacher said angrily, "Where have you been until now? How many people have died because they did not expect you, you have not helped your mother, and you have not taken back the city." So, he sang this song of impermanence in front of the Nyingma teacher. Alas! Samsaric dharma has no meaning. Impermanent, impermanent, no meaning! Changing, changing, no meaning! Uncertain, uncertain, no meaning! Having land but no owner, no meaning! Having an owner but no land, no meaning! Having both owner and land, still no meaning! Samsaric dharma has no meaning! Having a father but no son, no meaning! Having a son but no father, no meaning! Having both father and son, still no meaning! Samsaric dharma has no meaning! Having a father but no mother, no meaning! Having a mother but no father, no meaning! Having both father and mother, still no meaning! Samsaric dharma has no meaning! Having father, mother, and son, still no meaning! Samsaric dharma has no meaning! Having people but no wealth, no meaning! Having wealth but no people, no meaning! Having both people and wealth, still no meaning! Happiness