Tibetan
གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་མདངས་ཅན། །བུ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། །རྗེ་མཐོང་བར་དགའ་བས་མ་བཟོད་པར། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་གཡོས་མཆི་མ་འཁྲུགས། །ལན་བདུན་བསྐོར་ཞིང་རྐྱང་ཕྱག་བཙལ། །ཞབས་མཐིལ་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཀྱང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞེས་གསོལ་བཏབ་པས། །ལུས་ལ་སྐུ་ ཡིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ཕྱག་དབང་སྤྱི་བོར་རེག་ཙམ་གྱིས། །ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ར་རོ་བ། །གླང་ཆེན་ཆང་གིས་མྱོས་པ་བཞིན། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་བརླབས་པ། །སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་གསུངས་པ། །ལྐུགས་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མི་རོ་བཞིན། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །དེ་རྗེས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་གསུང་། །རིན་ཆེན་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དོན། །གནས་ལུགས་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ན་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཉུག་མའི་སེམས། །གདོད་ ནས་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །རྩ་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་གཟུང་། །སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །སྣང་སྲིད་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲན་དུ་མེད། །དེ་ཡང་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག །དེ་དོན་མཐོང་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བུ་ཆུང་གདོལ་པའི་སྤྱོད་ལ་ལྟོས། །ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་གང་དགར་ཐོང་། །བསྙེངས་དང་བྲལ་བའི་སེང་གེ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡིན་དུ་ཆུག །བུང་བ་མེ་ཏོག་རྒྱུ་བ་ལྟོས། །འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱར་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་དེ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་མ་རྟོག །ཕྱོགས་དང་ཆ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། །ཆོས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་སྙིང་པོའི་དོན། །ལྟ་བའི་ ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བརྡ་དོན་ཞིག །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལས་ཐོས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཉིད་ཀྱང་སད། །དེ་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན། །མ་རིག་གཉིད་ཀྱི་མུན་ཁུང་དུ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཕྱེ་ནས། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ནག་སངས་ནས་ཐལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཇལ་ཀྱང་། །ཕྱིན་ཆད་ཞུ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ། །སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ཉམས་ཤིག་སྐྱེས། །ཡིད་འགྱུ་བ་ཟད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་། །བླ་མས་གསུངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །ངག་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་གསུངས་ན་ཡང་། །དགུང་དོ་ནུབ་མི་སྨྲའི་ཐབས་མ་བྱུང་། །དུས་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །སྔོན་ཆད་ངག་ཏུ་བརྗོད་མ་མྱོང་། །ད་ཕྱིན་ཆད་བཟླས་སམ་རྣ་བས་ཉོན། །ང་སྔོན་ཆད་ཤུལ་རིང་རྒྱང་གི་མི། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་མེད་གྲོགས་ཀྱང་མེད། །ལུས་ངལ་དུབ་ བཀྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱས་སེམས་ལ་ཡོད། །དེ་མ་བརྗེད་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅགས། །དྲིན་འཁོར་བར་ཐལ་ལོ་སྙིང་གི་གྲོགས། །རྗེ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་བདག་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མི་གནང་འཚལ། །དོན་འཁྲུལ་པར་གདའ་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་པའི་མགུར་གསུངས་པ་དང་ཀློག་སྐྱ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་མར་པ་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོན་གསུངས་པ་ལ། སླར་ཡང་སློབ་འབངས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཕུལ་ནས་ད་སྐུ་ན་བྱོན་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་འབྱོན་ལམ་ན་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐང་ཆེན་པོ་རྟ་ཡང་ངལ་དུབ་ཆད་པ་དང་ཁ་ལ་བྱེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་དབྱར་ཡང་འཁྱགས་པ་དང་རོང་དང་བལ་པོ་ཚད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཆུ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་རྒྱ་གར་མཐའ་འཁོབ་དང་ལམ་བར་གྱི་ཡུལ་ཕྲན་མུ་གེ་ཆེ་ཞིང་ཨར་ཇག་རྒོད་པ་རྣམས་ནི་བླ་མ་རང་གི་གསུང་ཚད་མ་ལགས་པས་བདེན་ངེས་ཡིན། ད་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེན་ལ་བསྔོས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་རུང་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་སོང་ན་རང་རེ་གྲྭ་པ་ བུ་སློབ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་ལ་རེ་ཞིང་ཇི་སྐད་བྱེད། གང་ཟག་གིས་ཉམས་ལེན་ནུས་ན་ཆོས་སྔར་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་དགོས་ཆོག །བླ་མ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འབྲལ་མེད་དུ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་མེད་ཕྱིར་འདིར་བཞུགས་རུང་ཆོག་ལགས་མོད། ཅིས་ཀྱང་སྔར་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཆོག་པར་ལེན་དགོས་ན་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ཕྱག་ཕྱི་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བསླབ་བྱ་ལམ་ཡིག་གནང་། ཆོ
Chinese
以二者为依凭， 以尸林装束严饰身。 喜悦容颜含笑意， 也说儿子你安好归来。 见至尊喜不自胜， 身上汗毛竖立泪纵横。 绕行七圈献身礼， 头顶承接双足底。 祈请慈悲怙主垂念， 身体即被身加持。 手触头顶刹那间， 身感无漏乐受如痴醉， 如象豪饮烈酒般， 现起纹丝不动之觉受。 语被语加持， 以空性狮吼声， 宣说无字之义理， 如哑者梦中语。 现起无法言说之觉受。 意被意加持， 俱生法身。 了悟无有来去之义， 如尸林中之死尸， 现起无法思量之觉受。 其后大乐清净语， 从珍宝颈瓶中， 以梵音之密语， 无云晴空之义理， 以表示实相之金刚歌， 听闻此无生自声。 那摩 སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 无有间断本初心， 本来清净即如是。 虚空见虚空结合。 因根扎于家室中， 意之识被囚禁。 以后之修习知识， 无法于心上补缀。 知晓显有乃心之自性， 无需以对治修饰。 心之本性不可忆念， 故当安住于无为。 若见此义即解脱， 观小儿贱民之行。 任食肉疯子所欲为， 如无所畏惧之雄狮， 任心如大象般驰骋。 观蜂采蜜， 莫将轮回视为过患， 亦无涅槃可得。 庸常意识之自性， 安住于无为本然。 于诸事物汝勿思， 不住于方分， 观离戏虚空之中央。 穷尽诸法之要义， 见之 至高大手印。 此乃击中要害之口诀， 闻于大婆罗门口中。 刹那之间亦醒觉， 勿忘失此忆念之。
English
Relying on the two, Adorned the body with charnel ground ornaments. With a joyful face and smiling expression, He also said, "Son, have you come back safely?" Unable to bear the joy of seeing the Lord, The body's hairs stood on end, and tears flowed. He circumambulated seven times and prostrated, And placed the soles of his feet on his head. He prayed, "Father, have compassion!" The body was blessed by the Body. With the touch of the hand on the crown of the head, The body was intoxicated with immaculate bliss, Like an elephant drunk on wine. A state of unwavering stillness arose. The speech was blessed by Speech, With the roar of the lion of emptiness, He spoke the meaning without letters, Like a mute dreaming a dream. A state of inexpressible experience arose. The mind was blessed by Mind, The co-emergent Dharmakaya. Realizing the meaning of no coming and going, Like a corpse in a charnel ground, A state of unthinkable experience arose. Then, the pure speech of Great Bliss, From the precious vase of the throat, With the secret language of Brahma's voice, The meaning of the cloudless, empty sky, Representing the true nature, the Vajra song, Heard this unborn, self-sound. Namo སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The uninterrupted, primordial mind, Primordially pure, just as it is. Seeing space joining with space. Because the root dwells in the house, The consciousness of the mind is imprisoned. With the later knowledge of meditation, There is no patching to be done on the mind. Knowing that appearances are the nature of the mind, There is no need to meditate by correcting with antidotes. The nature of the mind is not to be remembered, Therefore, leave it in its natural, uncorrected state. If you see this meaning, it is liberation, Look at the behavior of a low-caste child. Let the flesh-eating madman do as he pleases, Like a fearless lion, Let the mind be like an elephant. Look at the bee moving among the flowers, Do not regard samsara as a fault, Nor is there a nirvana to be attained. That ordinary consciousness, its own nature, Leave it in its uncorrected, original state. Do not think about things, Do not dwell on sides or parts, Look into the center of the unelaborated sky. The essential meaning of exhausting the Dharma, The ultimate peak of view, the Great Seal. This is a key point that strikes the vital point of the mind, Hearing it from the mouth of the Great Brahmin. In that instant, even sleep is awakened, Do not forget this, remember it.
Chinese
被业力的铁钩所钩住， 在无明沉睡的黑暗中， 开启觉性智慧之眼后， 如无云晴空旭日东升般， 迷妄的黑暗消散无余。 即使面见了三世诸佛， 也觉得再无所求。 生起一种心已决定的体验， 意念止息，真是太神奇了！ 唉玛，本尊空行的授记， 以及上师所说的甚深之义， 即使说不能用语言表达， 但最终还是无法做到整夜不语。 除了这一次之外， 以前从未用语言讲述过。 从今以后，无论是念诵还是听闻， 我以前都是遥远地方的陌生人， 没有亲朋好友，也没有同伴。 当身体疲惫 饥饿的时候， 你所做的一切我都铭记在心。 不要忘记，我对此非常感激， 这份恩情难以回报，我衷心的朋友。 祈请上方居住的上师， 以及赐予成就的本尊神， 还有消除障碍的护法们， 不要对我降下惩罚。 如果意义上有错谬，请宽恕。 ”这样唱诵道歌，同时克久·觉赛（Klokya Josay）亲眼见到了上师就是真正的佛陀。 之后，玛尔巴尊者说要前往印度。弟子们再次顶礼，说道：现在您年事已高，而且前往印度的路上，有被称为“巴莫巴塘（Palmo Palthang）”的大草原，马匹也会疲惫不堪；还有被称为“卡拉杰拉（Khala Jela）”的地方，非常寒冷，即使在夏天也会结冰；还有荣地（Rong）和尼泊尔（Nepal），那里非常炎热；以及恒河（Ganga）大河，非常可怕；还有印度边境和路上的小国，那里饥荒严重，盗贼猖獗。这些都是上师您亲口所说，真实不虚。 现在，即使冒着这样的危险前往印度，如果导致寿命出现障碍，我们这些僧人 弟子和需要调伏的众生，又能依靠谁，又该怎么办呢？如果有人能够自己实修，那么以前翻译到藏地的佛法就足够了。上师您安住在我们心间观修，不断地祈祷，因为慈悲的加持没有远近之分，所以即使您住在这里也可以。无论如何，如果一定要迎请以前没有迎请到藏地的佛法，那么请给您的儿子达玛多德（Darma Dode），以及侍从们给予教诲和路标指示吧。就这样。
English
Being caught by the iron hook of karma, In the darkness of ignorance's sleep, Having opened the eye of awareness and wisdom, Like the sun rising in a cloudless sky, The darkness of delusion is completely dispelled. Even having met the Buddhas of the three times, I feel there is nothing more to ask for. A feeling of having made up my mind arises, The cessation of thoughts is truly amazing! Ema, the prophecy of the Yidam Dakinis, And the profound meaning spoken by the Guru, Even if it is said that it cannot be expressed in words, In the end, it was impossible to remain silent all night. Apart from this one time, I have never spoken of it before. From now on, whether reciting or listening, I used to be a stranger from a distant land, Without relatives, friends, or companions. When the body is tired And hungry, I remember everything you have done. Do not forget, I am very grateful for this, This kindness is difficult to repay, my heartfelt friend. I pray to the Guru residing above, And the Yidam deity who grants accomplishments, And the Dharma protectors who dispel obstacles, Do not inflict punishment upon me. If there are errors in meaning, please forgive me." Thus he sang the song, and at the same time, Klokya Josay directly saw that the Guru was the real Buddha. After that, Jetsun Marpa said he would go to India. The disciples prostrated again and said: Now that you are old, and on the way to India, there is a large plain called "Palmo Palthang," where even horses will be exhausted; and there is a place called "Khala Jela," which is very cold, and freezes even in summer; and Rong and Nepal, which are very hot; and the Ganga River, which is very frightening; and the border of India and the small countries along the way, where famine is severe and bandits are rampant. These are all true words spoken by the Guru himself. Now, even if you risk such dangers to go to India, if it leads to obstacles to your life, who can we monks, disciples, and beings to be tamed rely on, and what should we do? If someone can practice on their own, then the Dharma that has already been translated into Tibetan is enough. Guru, you reside in our hearts in meditation, and we pray to you constantly, because the blessings of compassion are not limited by distance, so it is okay for you to stay here. In any case, if you must bring back Dharma that has not been brought to Tibet before, then please give instructions and roadmaps to your son Darma Dode and his attendants. That's all.