Tibetan
ན་སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་ཌཱ་རི་མ་གྲོལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་བཞོན་ནས་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་ལྷགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཌཱ་རི་མ་གཉིས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་སྲང་མདོར་ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་བཞུགས་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཞེངས་པ། གང་ཞིག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཏིལ་གྱི་མར། །རྨོངས་པས་ཏིལ་ལ་ ཡོད་པར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡན་ལག་མ་ཤེས་པས། །ཏིལ་མར་སྙིང་པོ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལྟར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །བླ་མས་མ་མཚོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་བ་མིན། །ཏིལ་བརྡུངས་ཕུབ་མ་བསལ་བར་གྱུར་པ་ལས། །ཏིལ་མར་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཡུལ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཀྱེ་ཧོ། རིང་དུ་འགྲོ་བ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་དོན་དམ་པར་ལམ་སྦྱང་བྱ་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲས་བུའི་སྤངས་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རག་ལས་པས། ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གཏུན་དང་གཏུན་ཤིང་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་དང་འཚིར་བར་མ་བྱས་ན་མར་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་རྐྱེན་གཅིག་གིས་མ་ ཡིན་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཀྱི་ནུས་པ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་ཀྱང་། བླ་མས་མ་མཚོན་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་མ་སྦྱངས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་ཏིལ་བརྡུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་ཚད་བརྗོད་པས། དུས་དེར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཞིང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ལན་གཅིག་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དེ་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། ༈ །རྗེ་མར་པའི་མགུར་ཆེན་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལ། །གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །ས་བཅུའི་འཁོར་རྣམས་འདུལ་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེས་གསུངས་བཀའ་རྣམས་སྡུད་པ་པོ། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་སུ་མ་ཏིས། །བྱིན་གྱིས་ བརླབས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཏི་ལླི་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ནཱ་རོ་པ། །མཁྱེན་པའི་མངའ་བདག་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །ཞབས་རྡུལ་ཟེའུ་འབྲུ་བསྟེན་མཛད་པའི། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དང་། །རས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྐྱོང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ནས་རྗེ་མར་པས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་དགོས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབས་པས། དབང་རྒྱས་པར་གནང་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་ལུང་དུ་གནང་ནས་གལ་ཉམས་ལེན་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། བཀའ་བབས་བཞིའི་གདམས་པར་གྲགས་པ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། སྤྱིར་གྱི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཟུང་འཇུག་ མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པའི་ངང་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྟགས་བཅུ་རྣམས་བྱུང་བས་ཐུགས་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ངས་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སོང་འདུག །དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཉམས་ལེན་རང་མི་འགྱོད་པ་བྱས་པས་སྨྲ་རྒྱུ་དང་སྒོམ་རྒྱུ་ཡང་གཞན་ལ་སྨོན་མི་དགོས་པ་བྱུང་། ད་གསེར་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་འདུག་པས་རེ་ཞིག་བོད་ལ་ཕྱིན་གསེར་ཅི་མང་རང་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་ནས་བླ་མ་རྣམས་འབུལ་བས་མཉེས་པ་དང་ཆོས་སྔར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དོགས་གཅོད་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཅི་ཐོབ་བྱེད། བོད་དུ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དགོངས་པ་ཤར་ནས་གསེར་ལྷག་མ་གང་ཡོད་ཀྱིས་ལམ་ཆས་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཀུན་གྱིས་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་སུ་ཀ་མ་ཏི་དང་། རྣམ་འབྱོར་མ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ལ་སོག
Chinese
据说国王听到一个化身瑜伽士解救了一个达里玛，便骑着大象，带着许多随从前去观看，看到瑜伽士和达里玛在集市的十字路口，升到七棵塔拉树那么高的空中，以大梵天的声音，唱着金刚歌：凡是成为精华的芝麻油，愚昧者虽然知道存在于芝麻中，却因不了解缘起支分，无法取出芝麻油的精华。同样，俱生本有的智慧，虽然存在于一切众生的心中，若无上师指引，便无法证悟，如同芝麻油一般，存在却不显现。从捣碎芝麻，去除糠秕之后，才能产生芝麻油的精华，同样，上师所指示的真如之义，诸法无别，本体成为一体。奇哉！长久以来难以测度的深奥之义，如今却如此清晰显现，真是太神奇了！虽然胜义谛中，没有道之所修与所断之别，也没有果之断证等差别，但在世俗谛中，一切法都依赖于因果，因此用芝麻和芝麻油的例子来说明。如果不通过杵和臼，以及人的手的作用来捣碎和榨取，就无法获得油的作用。为什么呢？因为不是单一的因，也不是单一的缘，而是所有缘起的能量聚集才能产生。同样，虽然一切众生都被法身所遍及，但若无上师指引，不通过道的证悟来修习，就无法显现果，因此在世俗谛中，一切法都依赖于因果缘起，所以是这样的。通过捣碎芝麻，从而证悟了显现真如智慧的证量，当时仅仅听到真如之声，所有聚集在那里的人都从烦恼的束缚中解脱，见到了真如智慧，获得了空行成就，据说一次性地，萨霍尔（Zahor）地区就空无一人了。༈ 玛尔巴大师的伟大的道歌集。顶礼 गुरु (藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师)。本初离戏法身，光明无有来去，为利他故。
English
It is said that the king heard that an emanation yogi had liberated a Ḍārimā, so he rode an elephant and went to see with many attendants. He saw the yogi and Ḍārimā at the crossroads of the market, rising into the sky as high as seven tala trees, singing a vajra song with the voice of the Great Brahma: That which has become the essence, sesame oil, although the ignorant know that it exists in sesame, they cannot extract the essence of sesame oil because they do not understand the branches of dependent origination. Similarly, the coemergent, innate wisdom, although it dwells in the hearts of all beings, cannot be realized without the guidance of a guru, like sesame oil, it exists but is not manifest. From pounding sesame and removing the chaff, the essence of sesame oil arises, similarly, the meaning of Suchness taught by the guru, all phenomena are inseparable, the essence becomes one. Alas! The profound meaning that has been difficult to fathom for a long time, is now so clearly manifest, it is truly amazing! Although in the ultimate truth, there is no difference between what is to be cultivated and what is to be abandoned on the path, and there are no differences such as the abandonment and realization of the fruit, in the conventional truth, all phenomena depend on cause and effect. Therefore, the example of sesame and sesame oil is used to illustrate. If it is not pounded and squeezed by the action of the pestle and mortar, and the hands of a person, the function of oil cannot be achieved. Why? Because it is not a single cause, nor a single condition, but the gathering of the power of all dependent origination that produces it. Similarly, although all sentient beings are pervaded by the Dharmakaya, if there is no guidance from a guru, and no cultivation through the realization of the path, the fruit will not be manifested. Therefore, in the conventional truth, all phenomena depend on cause and effect and dependent origination, so it is like this. Through relying on pounding sesame, the measure of realization of manifesting the wisdom of Suchness is expressed. At that time, just by hearing the sound of Suchness, all those gathered there were liberated from the bonds of affliction, saw the wisdom of Suchness, and attained the siddhi of Khechara. It is said that once, the land of Zahor became empty. ༈ The Great Songs of Jetsun Marpa. Namo Guru. Innate, free from elaboration, Dharmakaya, luminous, without coming and going, for the sake of others.
Chinese
以大慈悲，示现圆满报身，调伏十地眷属的，第六善逝金刚持。彼所说之教言集结者，秘密主金刚手，以及至尊空行苏玛蒂，加持之化身。名为帝洛巴的，瑜伽自在者心之子，苦行之那若巴，智慧之主宰赡洲庄严。侍奉足尘花蕊的，译师玛尔巴罗扎瓦，以及惹琼父子等，噶举诸师我敬礼。以金刚乘之王政，护佑有情之法王，洛扎玛尔巴之足我顶礼。之后，玛尔巴尊者向那若巴祈请说需要胜乐轮的灌顶、续部和讲解。于是，给予了广大的灌顶，赐予了续部、讲解和口传，并说这非常重要，要努力修持。赐予了被称为四传承的教言的那若六法，以及将俱生本元智慧认知为心性的，大手印等等，在修持之后，生起了许多共同密咒无上部的特殊证悟。特别是，在修习拙火之后，现前了乐空无二无分别的双运，获得了三门无法动摇的境界，持续了七天。出现了十种征兆，心中充满喜悦，日夜流逝。之后，玛尔巴心中想到，我已经在那烂陀和印度待了大约十二年了。不仅仅是获得了灌顶和教言，还在词句和意义两方面进行了学习和修持，没有留下遗憾，所以无论是说还是修，都不需要羡慕别人了。现在黄金差不多用完了，所以暂时回西藏去，尽可能多地获取黄金。然后再来印度，用黄金供养上师们，让他们高兴，并对之前获得的法进行深入研究，对未获得的法尽力获取。一定要在西藏弘扬佛法，特别是弘扬实修传承的教法。心中生起这样的想法后，用剩下的所有黄金，除了路上的必需品外，都用来购买物品，与婆罗门苏卡玛蒂和瑜伽母苏卡达日等。
English
With great compassion, manifesting the complete enjoyment body, subduing the retinues of the ten bhumis, the sixth Sugata, Vajradhara. The one who compiled the teachings spoken by him, the Lord of Secrets, Vajrapani, and the venerable Dakini Sumati, the incarnate form blessed by them. To the one known as Tilopa, the spiritual son of the Lord of Yoga, Naropa who practiced austerities, the lord of wisdom, the ornament of Jambudvipa. To the translator Marpa Lotsawa, who served the pollen of his feet, and to Rechungpa and his sons, and so forth, to all the Kagyu masters, I respectfully prostrate. With the kingdom of the Vajrayana, protecting beings, the Lord of Dharma, to the feet of Lhodrak Marpa, I bow. Then, Lord Marpa requested the glorious Naropa, saying that he needed the empowerment, tantra, and commentary of Chakrasamvara. Thereupon, he bestowed the extensive empowerment, gave the tantra, commentary, and oral transmission, and said that it was very important and should be diligently practiced. He bestowed the Six Dharmas of Naropa, known as the four transmissions, and the Mahamudra, which introduces the innate co-emergent wisdom as the nature of mind. After practicing these, many special realizations of the unsurpassed secret mantra arose in his mind. In particular, after practicing tummo, the union of bliss and clarity, non-conceptuality, was realized, and he attained a state where the three doors could not be moved, which lasted for seven days. The ten signs appeared, and his mind was filled with joy, and the days and nights passed by. Then, Marpa thought to himself, "I have spent about twelve years in Nepal and India. I have not only received empowerments and instructions, but I have also studied and practiced both the words and their meanings without regret, so I do not need to envy others in terms of either speaking or practice. Now that the gold is almost gone, I will go back to Tibet for a while and acquire as much gold as possible. Then I will come back to India and offer the gold to the lamas to please them, and I will thoroughly study the teachings I have already received and strive to obtain those I have not yet received. I must definitely spread the teachings of the Buddha in Tibet, especially the teachings of the practice lineage." After this thought arose in his mind, he used all the remaining gold, except for what was needed for the journey, to purchase supplies, and set out with the Brahmin Sukamati and the Yogini Sukadhari, and so forth.