Tibetan
་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པར། །རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས། །གཞི་འབྲས་གཉིས་པོ་ལྟོ་བ་འབྱོར། །སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལས་རྙེད། །དགོས་འདོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ནང་ནས་བརྡོལ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ། །འདི་ཡིན་གྱི་དཔྱད་ར་མི་འཇུག་པས། །ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱང་དུ་བསྐྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་ལ། །འདི་སྙམ་གྱི་འཛིན་སྟངས་མ་མཆིས་པས། །བཅོས་མའི་མཉམ་བཞག་བོར་ལ་ཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ། །འདི་བྱེད་ཀྱི་གཏད་སོ་མི་བདོག་པས། །བྱ་དང་མི་བྱའི་རྟོག་པ་ཕྲལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ། །འདི་བསྒྲུབ་ཀྱི་གསར་ཐོབ་མ་མཆིས་པས། །རེ་དོགས་འདོད་བློ་རིང་དུ་བཏང་། །འདི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། ། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག་པའི་ཐབས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆོས། །བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ། །མི་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཆམས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གྲུབ་ཤོག །འདིའང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཟོལ་དུ་སྣང་བའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བའི་སླད་དུ། པདྨའི་འབངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དེ་བཱི་ཀོ་ཊེ་གསུམ་པ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གཡོན་མགུལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྨྲས་པ་ཤུ་བྷམ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷས་འཚོ་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་འབའ་ཞིག་ལ་བཞུགས་པ་ན་ལོ་བདུན་སོང་བའི་མཚམས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་གཟིགས་པས་སྤྱན་ཆབ་ཆར་ལྟར་འབྲུབ་ཅིང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། །དྲིན་ལྡན་ གྱི་བླ་མ་གཅིག་ལས་མེད། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ཀརྨ་པ། །འབྲལ་མེད་དུ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། །དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད། །དུས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་བྱོན། །མི་བདག་གི་དཔལ་དུ་ཤར་བས་ལེགས། །ད་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་བཅས་པའི་མི། །ཁོང་ལ་ལས་དད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱས། །ཁོང་ལ་ལ་ཞེན་པའི་ཡིད་མོས་བྱེད། །ཁོང་ལ་ལ་གཞན་གྱི་དེར་རྗེས་ཕྱོགས། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རེ་ལྟོས་བཅས། །དེ་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད། །ཁྱེད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཀློང་ཡངས་ན། །སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་འོད་སྟོང་འབར། །གསུང་ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཚ་ཟེར་གྱིས། །ངེད་མོས་པའི་བུ་སློབ་ཇི་སྙེད་པ། །སང་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ལམ་ཟབ་མོ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ཐོས། །དེ་ཐོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པས་དབེན། །བློ་ཡེངས་མ་ལམ་དུ་མི་ཚེ་ཟད། །ཚེ་འདི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡི། །གྲོགས་མིག་ལྟོས་ངན་པའི་དབང་སོང་ནས། །རང་གཅིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་མ་བྱུང་བས། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །ད་ཅི་བྱེད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། །རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་དུས། །ཡུས་ཆེས་པས་ཅལ་ཅོལ་གསོལ་འདེབས་འདི། །རྐྱེན་ངེས་འབྱུང་ཆ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །ཚིག་རི་མོའི་ངོས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུངས་པའི་མཚན་མ་གསལ་བར་གཟིགས་པའི་ཚེ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་ཆེས་པས་འདི་སྐད་དུ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། བན་དེ་རི་སྟོང་དུ་ཐོན་ན་རྒྱང་གླུ་ལེན། །དེ་མི་ལེན་རྒྱུ་ཉམས་མྱོང་གི་སྤང་གཤོང་ལ། །སེམས་རྟོགས་པའི་རྩི་ཐོག་འཁྲུངས་པས་ལེན། །ད་དགའ་ཡོ་སྐྱིད་དོ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །མི་ང་ ནི་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བུ། །ཉམས་རྟོགས་པ་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་རྟེན་བྱེད། །རྗེ་དྲན་ནོ་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་དལ་འབྱོར་ལུས་ལ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྒྱན། །ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ། །ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲང་ལ་ཞུགས། །ད་དགའ་ཡོ་སྐྱིད་དོ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ལུས་ཐ་མལ་ཞེན་པ་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ། །ཁམས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་སྣ་ཚོགས་པ། །ལྷ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་ལྡང་། །ད་དགའ་ཡོ་སྐྱིད་དོ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ངག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་བསྣུན། །སྔགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པས་བྲན། །ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་ལྡང་། །ད་དགའ་ཡོ་སྐྱིད་དོ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །སེམས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དོན་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་བརྒྱན། །འདི་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ལྷང་ངེ་བ། །ད་དགའ་ཡོ་སྐྱིད་དོ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །བློ་གཏོད་ས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱས། །ཕུགས་ འཕྲལ་གང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཞུས། །ཅི་བསམ་པ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བར་བྱུང་། །ད་དགའ་ཡོ་སྐྱིད་དོ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ནོར་ཟང་ཟིང་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག །མི་མར་འདྲེན་གྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པས། །སྤྲང་བྱ་བཏང་གི་དཀྱུས་མགོ་ཐོན་པར་བྱུང་། །ད་དགའ་ཡོ་སྐྱིད་དོ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ཕ་དྲིན་ཅན་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཉམས་དགའ་བས་དེ་སྐད་ཁ་ནས་ཤོར། །འདི་ངེས་པར་བདག་ལ་ཡོད་པ་མིན། །ད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སོ་མ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞབས་ལ་ལྕགས་སྒྲོགས་གསོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས། འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་དགོངས་པ་ལ། བླ་མ་དང་མཁན་པོས་མ་གནང་བས་གསུང་བཅག་ན་མི་རུང་བ་ལ། ཉའི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་ཏེ་ཁོང་རང་ཅི་བདེར་བཏང་བ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་འཇིགས་བྱེད་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཡོད་པས། ནང་པ་དང་ཕྱི་པའི་ཌཱ་ཀི་མང་པོ་དུས་བཟང་ལ་རེ་མོས་གྱིས་ཚོགས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ན་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་ཏཾ་གི་སྤྱིལ་པོར་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་བ་ལ་གུ་རུ་ནཱ་གཱ་རྗུ་ནའི་རྒྱུས་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། གུ་རུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་གསུང་དུ་གཤེགས། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ང་མངགས་པ་ཡིན་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། བླ་མར་བཟུང་བ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར། གདམས་པ་བྱིན་ནས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ནས་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་རྒྱུད་ས་ཚིགས་རིང་པོར་ཕྱིན་པ་ན་ཧ་རི་ཀཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ།
Chinese
不住于轮回，以慈悲不住于寂静，无勤的事业自然成就。基道的光明母子相融，基果二者腹中饱满。佛陀于自心中寻得，如意宝藏自内涌出。噫玛，稀有奇哉！大手印的见解，不容许“这是”的辩论，将分别的意识远远抛弃。大手印的修习，没有“这是”的执持，将造作的禅定舍弃。大手印的行持，不执着于“这要去做”，分离取舍的分别。大手印的果实，没有“这要修成”的新得，将希冀顾虑的贪念远远抛弃。这是噶举派一切见解的精髓，是诸佛菩萨唯一的道路，是遣除轮回幻象的方法，是一生成佛之法，是经续一切的精华。愿人主和遍布虚空的众生，一时证悟解脱，共同成就大手印！此乃具足一切殊胜的空性般若波罗蜜多，为了不超出显现为金刚持形象的语，一切形象的范围，莲花之仆 功德海 智慧无边之士，于德威果德（Dewikote）第三 擦扎仁钦扎（Tsandra Rinchen Drak）之左侧 普贤大乐光明洲所说，吉祥圆满！又是瑜伽自在 班噶 蒋贝桑布（Bangar Jampal Zangpo）之人，于念青唐古拉山（Gnyan Chen Thang Lha）以十二年为期修行，专注于大手印的意念，七年之际，亲见一切知者 见即具义者 往生他界之相，眼泪如雨般滴落，一心悲痛祈祷： 纳摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：敬礼 गुरु 上师）。 虽有百位具名之上师，然唯有一位具恩之上师。 尊名难以言说的噶玛巴，无离无别顶戴于头顶。 您是世间自在 萨ra哈（Saraha），殊胜马头明王 莲花生等，三世一切善逝您，于五浊恶世降临为众生怙主，人主的荣耀。
English
Not abiding in samsara, with compassion not abiding in peace, effortless actions are naturally accomplished. The luminosity of the ground and path merges like mother and child, the two, ground and result, are full in the belly. Buddhahood is found from one's own mind, the treasure of needs and desires bursts forth from within. Ema, wonderful and amazing! In the view of Mahamudra, there is no room for the debate of "this is it," abandoning conceptual consciousness far away. In the meditation of Mahamudra, there is no grasping of "this is," abandoning artificial samadhi. In the conduct of Mahamudra, there is no attachment to "this is what to do," separating the thoughts of what to do and what not to do. In the fruition of Mahamudra, there is no new attainment of "this is what to accomplish," abandoning hopes and fears, desires and thoughts far away. This is the essence of the views of all the Kagyu lineages, the single path of all the Buddhas and Bodhisattvas, the method of reversing the illusions of samsara, the Dharma of attaining Buddhahood in one lifetime, the essence of all the sutras and tantras. May the lord of humans and all beings pervading space, simultaneously realize liberation, and together accomplish the supreme Mahamudra! This is also the perfection of emptiness, which possesses all supreme qualities, and in order not to go beyond the speech that appears as the form of Vajradhara, the servant of Padma, Yonten Gyatso Lodro Thaye's group, spoke at Kunzang Dechen Osel Ling on the left side of the third Tsadra Rinchen Drak in Dewikote, may it be auspicious! Furthermore, the master of yoga, Bangar Jampal Zangpo, practiced at Gnyan Chen Thang Lha for twelve years, focusing solely on the intention of Mahamudra, and at the end of seven years, he saw the sign of the passing away of the all-knowing, meaningful to see, and with tears falling like rain, he prayed with one-pointed devotion: Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：敬礼 गुरु 上师). Although there are hundreds of lamas with names, there is only one lama with kindness. The Karmapa, whose name is difficult to pronounce, is inseparable and honored on the crown of my head. You are the lord of the world, Saraha, glorious Hayagriva, Padmasambhava, etc., you are the Sugatas of the three times, you have come as the protector of beings in the degenerate age, the glory of the lord of men.
Chinese
光芒升起真美好！现在我有一些依赖我的人，我对他们表现出勤奋的姿态，我对他们产生强烈的爱慕之情，他们也追随其他人。无论我如何努力，他们都对我有所依赖，我没有能力引导他们。您是慈悲的持金刚，您的心如同虚空般广阔，您的身躯装饰着相好，散发着万道光芒，您深奥的语言如热烈的阳光，请您引导我们这些虔诚的弟子，前往大乐的境地。听闻甚深道次第的瑜伽，即使听闻了，也缺乏实修，虚度光阴在散乱的歧途上。追随今生的世俗之人，受到恶友的支配，未能独自完成修行。若能一心一意从心底祈祷，现在该怎么办？上师三宝请垂鉴！忆念具名上师的恩德之时，由于激动，我写下了这絮絮叨叨的祈祷文，当生起些许想要出离轮回的念头时，便将这些话语记录了下来。如是。瑜伽自在者班噶蒋贝桑波，当他清楚地看到具恩德的法主见即有义的转世尊者曲扎嘉措诞生的征兆时，由于强烈的信心，他非常高兴，于是说了这些话： ༈ 拿摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼上师！）。 僧人在空旷的山中唱着远歌，之所以唱，是因为在经验的草原上，生起了觉悟之苗。现在真是快乐啊，具恩德的上师！我乃令上师欢喜之子，将此经验证悟作为献给至尊的礼物。忆念上师，一遍又一遍地祈祷，请加持我所信赖的弟子。外在拥有闲暇圆满的人身，并以梵行庄严；内在具有菩提心二资粮的坛城；进入二次第的道路。现在真是快乐啊，具恩德的上师！将对平凡身体的执着远远抛弃，将蕴、界、处等各种显现，升华为本尊、胜者的身相。现在真是快乐啊，具恩德的上师！将语气的结合作为关键，以咒语金刚三诵持。业风的运行升入中脉。现在真是快乐啊，具恩德的上师！心安住于乐空大印中。
English
It is wonderful that the light shines! Now I have some people who depend on me. I show them a diligent attitude. I have a strong affection for them. They also follow others there. No matter how hard I try, they depend on me. I don't have the ability to guide them. You are the compassionate Vajradhara. Your mind is as vast as the sky. Your body is adorned with marks and examples, and shines with a myriad of lights. Your profound language is like the hot sun. Please guide us, your devoted disciples, to the realm of great bliss. Hear the yoga of the profound path of the two stages. Even if you hear it, you lack practice. Waste your life on a distracted path. Following the worldly people of this life, being controlled by bad friends, unable to complete practice alone. If you pray wholeheartedly from the bottom of your heart, what should I do now? Lama, please be aware of the Three Jewels! When I remember the kindness of the named master, I wrote this rambling prayer because I was so excited. When a little thought of wanting to get out of samsara arises, I wrote down these words. So it is. The yoga master Bangar Jampal Zangpo, when he clearly saw the signs of the birth of the incarnate master Chokyi Drakpa Gyatso, who is the kind Dharma Lord, he was very happy because of his strong faith, so he said these words: ༈ Namo Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु, Sanskrit Romanization: namo guru, Chinese literal meaning: Homage to the Guru!). The monk sings a distant song in the empty mountains. The reason for singing is that the seedlings of enlightenment have sprung up on the grassland of experience. Now it is really happy, kind master! I am the son who pleases the master. I will use this experience and realization as a gift to the Supreme. Remembering the master, praying again and again, please bless the disciples I trust. Outwardly, he has a body of leisure and perfection, and is adorned with pure conduct; inwardly, he has the mandala of the two accumulations of bodhicitta; he enters the path of the two stages. Now it is really happy, kind master! Abandoning attachment to the ordinary body far away, transforming the aggregates, realms, and places into the body of the deity and the victor. Now it is really happy, kind master! Taking the combination of speech and air as the key, chanting the three vajras of mantra. The movement of karma wind rises into the central channel. Now it is really happy, kind master! The mind abides in the great mudra of bliss and emptiness.