Tibetan
ལམ་གོལ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ལྟར་སྣང་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་འགེངས་ཤིང་བསྟན་པ་སྤེལ། །ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐ་སྙད་ང་རྒྱལ་རློམ། །རིས་མཐུན་གྱི་ཆེ་དགུས་སྐྱབས་སུ་བསྟེན། །འབྲལ་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་རོ་སྐད། །ཕུག་སྨོན་འབྲེལ་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་དོགས་ནས། །ཡང་སྲིད་ཀྱི་གནས་ངན་འཁོར་མོ་ཡུག །ཚུལ་དེ་འདྲའི་གཡང་སར་མ་ལྷུང་བའི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལྡན་སྙམ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲང་ངེས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཚུལ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་གདེང་ ཐོབ་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད། །དོན་ངེས་པ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི །ཆོས་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་གྲལ་ཆུད་འདི། །སྔོན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ས་བོན་སྨིན། །ཐོབ་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །མཇལ་དཀའ་བའི་མཚན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །མཐིང་དབང་གི་ཅོད་པན་འཆང་ཞབས་བསྙེན། །དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་དང་འོད་དཔག་མེད། །མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། །རྒྱལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པདྨ་འབྱུང་སོགས་ཀྱིས། །མདོ་སྔགས་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་དངོས་སྣང་རང་གཟུགས་ཀྱི། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇལ་ཞིང་གསུང་བདུད་རྩི། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། །སྐལ་ཅན་ལས་སྐལ་པར་ལྡན་པར་བྱས། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་མཆོག །དཔལ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་བཞེད་པའི་གཞུང་། །ཆོས་ཟབ་ མོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཟང་པོ། །རྗེ་མངའ་བདག་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དེས། །བློ་གྲོས་ཀྱི་བུམ་པར་བལྟམས་པ་ཡི། །ལམ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མཆོག །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། །བདུད་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བར་བྱོན་པའི། །གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད། །ཆོས་བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང་བསྒྲང་མ་དགོས། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སེམས་མོས་གུས་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་བློས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་སར་བཀོད་པའི། །དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོངས། །རང་དབང་དེ་རང་ལ་ཡོད་དུས་འདིར། །ཆོས་བརྒྱད་ལས་བློ་སྒྱུར་དབེན་ས་བཟུང་། །དམ་ཚིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་འདུ་འཛི་སྤོང་། །ཉམས་ལེན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས་གྱུར་ན། །དུས་ནམ་ཞིག་འདུས་བྱས་ཡལ་བའི་ཚེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཁྱབ་ཡངས་པ་རུ། །བདེ་ཆེན་གྱི་ལོངས་སྦྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ། །འགག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་ སྒྱུར་སྟོན་ནུས་པ། །བཀའ་ཟབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་དྲིན་རེ་ཆེ། །ལས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །ཟད་མེད་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ཆུ་རིས་ལྟར། །འཁོར་བ་རུ་ཡང་འཁོར་བདག་འཛིན་དབང་། །ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དྭངས་དུས་མེད། །རྗེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡོལ་མིན་ཀྱང་། །རྟག་འཛིན་གྱི་རྙེད་བཀུར་བདུད་བཞི་ཡི། །ཁྲི་མུན་གྱི་དཔུང་གིས་ནོན་ལགས་ན། །མཆོག་བྱིན་རླབས་འོད་སྣང་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ན། །གཉན་པོ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་ལུས་ལ་འགྲིགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་བཞི་ཡི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་སྡེའི་བླ་མ་ཀུན་སྤངས་པ་ཨཱ་ནནྟ་བྷ་དྲས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ངོར། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་གང་བའི་དུས་དགེ་བར་སྤེལ། ༈ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མགུར་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཡི་གཟུགས། །རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཞེས། །སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར། །གསུང་གང་འདུལ་བདེན་ཚིག་ཆོས་སྒོ་སྟོན། །ཐུགས་ཏིང་འཛིན་འཇུག་ལྡང་བསམ་མི་ཁྱབ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན། །ཁྱེད་དགོངས་པ་ཟབ་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། མགོན་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོག་འདུས་པའི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི། །སྐུ་ལྷུན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ བཞུགས་སྟངས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་འགྲོགས་པ་དེ། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་སེར་གོས་གྱོན་ཀྱང་མི་ནག་ཚུལ། །ལས་ཅི་བྱས་ཆོས་འགལ་ཤ་སྟག་སྤྱོད། །དུས་ད་ལྟའི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། །ལུས་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་གསུང་བ་ལ། །མི་མི་མིན་ཀུན་ཀྱང་ཚད་མར་གྱུར། །བློ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫུན་ལོང་གཏམ་ཅ་ཅོས་མི་ཚེ་ཟད། །ཀུན་ཁྱད་གསོད་མི་དགེའི་ལས་ངན་བསོགས། །ངག་སྡིག་པའི་ཁུང་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས། །ཅི་སྨྲས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱན་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིགས། །དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་མཉམ། །གཞན་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེ་རྩོལ་མེད་འཇུག །བདག་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་ལེན་མཁན་ཡིན་པར་ ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། རློམ་ན་ཡང་། །འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་འདའ། །ཚེ་སྟོང་ཟད་གཏད་སོ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །བློ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །འབད་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འབྲེལ་ཚད་ལ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་བགོ། །དྲིན་ཅན་གྱིས་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཟང་ཡོན་ཏན་ཆུང་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེ། །རང་མཐོང་དང་ལོག་ལྟས་དག་སྣང་བསྒྲིབས། །སྐྱོན་ངན་གྱིས་གོང་བུ་བདག་འདྲ་རྣམས། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་འདོད་དང་ཆོས་བརྒྱད་རྩད་ནས་ཟད། །གཞན་ཕན་ལ་བཏང་སྙོམས་སྐད་ཅིག་མེད། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདིར་སྣང་ལས་ལ་མི་ཚེ་ཡོལ། །ཁ་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་ལ་སྡིག་པ་སྒྲུབ། །ཆོས་ལག་ཏུ་མ་ལོན་སྐལ་དམན་རྣམས། །ལས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལར་དེང་སང་བསྟན་པ་ རྟགས་ཙམ་འཛིན། །དུས་སྙིགས་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཇེ་ཆེར་འཕེལ། །མི་ཚེ་ཡང་དགུན་གྱི་ཉི་བཞིན་ཐུང་། །རྐྱེན་གློ་བུར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཙེར། །ཆོས་ཟབ་དགུ་དར་ཡང་ལག་ལེན་ནུབ། །བསྟན་བཤིགས་ཀྱི་ཟོག་པོས་རྒྱལ་ཁམས་གང་། །ཆོས་མིན་དུ་སྤྱོད་རྣམས་དབུ་འཕང་མཐོ། །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉིན་སྐར་འདྲ། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །བདུད་མི་མིན་ཤི་འདྲེ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན། །རྒྱུ་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ། །དེ་བྱས་པས་མི་འདོད་སྣ་དགུ་འབྱུང་། །རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན། །ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སེར་གཟུགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་གང་ན་ཡང་། །དགོས་དུས་སུ་སླེབས་པ་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཀྱེ་མ། སེམས་ཅན་མགོན་མེད་ལ་བསམ་ན་སྙིང་རྗེས་གདུང་། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་ཚབ་ལ་བསམ་ན་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ། །རང་གིས་རང་ཕུང་འདི་མཐོང་ཚེ་མཆི་མ་འཁྲུག །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་འདི་དྲན་ཚེ་ཡ་རེ་ ང་། །འདི་བསམ་བཞིན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་དྲན། །དགོས་མཚུངས་མེད་བྱམས་མགོན་ཆོས་རྗེ་དྲན། །རྗེ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་པདྨའི་མཚན། །རེག་པས་འཚིངས་པ་ཉིན་བྱེད་དབང་། །དྲན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཡུལ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། །ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ལྗོངས་བོད་དང་བོད་ཆེན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ལེགས་ལམ་ལ་དཀྲི་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི། །མཛད་བཟང་དེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །དབྱིངས་རྣམ་ཐར་ལ་ཚད་དང་རིས་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་རྗེས་བཟུང་ནས། །སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ཡི། །མི་བདག་སོགས་ལ་ཐུགས་བརྩེས་འདིར་དགོངས་ལ། །ཐོག་མེད་ནས་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པ་ཡི། །ཅོལ་ཆུང་གི་རིག་པའི་ཁྱེའུ་འདི། །གཞི་ཞེན་ལོག་དང་ངེས་འབྱུང་གི་རྐང་པ་ ཟིན། །ལམ་མོས་གུས་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་འཁུལ་ཏེ། །གྲོགས་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་གིས། །འབྲས་ཆོས་སྐུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པ་ཞིག །རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཀརྨ་པའི་སྐུ་ཕྲེེང་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་འཛིན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །རྒྱལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་སོགས་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའམ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཞེངས་པ་ནི། མཉམ་མེད་དཱགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ངེས་པ་ཆ་ཙམ་རྙེད་པའི་གླུ་གཉུག་མ་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཏུ་སྐད་པ་དེ། །བདག་ཐ་མལ་སྣང་ངོར་མི་ཡི་གཟུགས། །མགོན་པདྨའི་མཚན་ཅན་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གུར་ཁང་དུ། །དུས་སྐད་ཅིག་མ་བྲལ་གསོལ་བ་གདབ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་སྐལ་མེད་ཀྱང་། །རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ ཐོབ། །ཆོས་བརྒྱད་ལ་གཉེར་ཁ་ཆུང་དུ་སོང་། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྒྲ་བོ་ཆེ། །ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པས་ལྷག་གེར་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་སྟེང་དུ་མི་རྟོག་རྙེད། །བློ་བྲལ་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོའི་བུ་བརྒྱུད་དང་སྤྲོ་བས། །རྗེས་ཤེས་ཀྱི་མགྲིན་པ་བཏེགས་སྙིང་འདོད། །ནུབ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཏཻ་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་གཏེར་ཁ་ཕྱེས། །བྱང་མེ་ཏོག་མདངས་འཕྲོག་དགོན་པ་ན། །མཁས་པ་ནཱ་རོ
Chinese
因歧途所误，外表显现美好之姿， 遍满所有国度且弘扬佛法， 于佛法宗派名相生起我慢， 为志同道合之贤达所依止， 据说将散乱之心转向佛法。 因希冀关联而收窄了解脱道， 于轮回之恶趣中辗转不息， 未曾堕入如是悬崖险境的， 具缘者想必是宿业犹存吧。 往昔诸佛所说深奥之了义与不了义， 如实通达获得确信之后， 其神通之显现不可思议。 噶举派四大八小支， 尤为殊胜之实修传承， 意义确定之噶玛冈仓派， 此佛法传承之法统清净无染， 往昔纯洁善妙之种子已成熟， 获得难得之暇满人身， 值遇难得之具相上师仁波切， 亲近持有蓝色灌顶法帽之尊者， 至尊世间自在与无量光， 此二无别之自性， 诸如胜者释迦牟尼、莲花生等， 于显密经续中皆已清晰阐明。 觐见上师真佛之自显身， 沐浴法语甘露， 获得意智慧金刚之加持， 令具缘者更具福报。 密咒乘之至高顶峰， 尊贵的那若、麦哲之宗义， 甚深佛法恒河之清净流， 尊者主尊大译师， 于智慧之宝瓶中诞生， 此通往究竟之甚深口诀传承， 自尊者惹巴大师起， 直至降伏魔军金刚之间， 成就者之传承从未中断， 佛法传承无需计较远近。 具缘者皆以信心、精进与智慧， 以渴仰、虔诚、厌离与出离心， 以慈悲喜舍无量遍满虚空， 将一切有情安置于解脱之境地， 于无缘之状态中修持。 于此自身拥有自主之时， 将心从八法转向，安住于寂静处， 珍重守护誓言，远离喧嚣纷扰， 若能播下实修之种子， 则于有为法坏灭之时， 于法界之广阔虚空中， 获得大乐之圆满报身， 能示现无碍之化 身。
English
Led astray by the wrong path, With an outward appearance of goodness, Filling all kingdoms and propagating the teachings, Arrogant with pride in the names of Dharma schools and philosophies, Revered as refuge by the great and good of like minds, It is said that they turn their scattered minds towards the Dharma. Because of clinging to hopes and connections, the path to liberation is narrowed, Revolving endlessly in the evil realms of rebirth, Those fortunate ones who have not fallen into such a dangerous abyss, I think they must still have karmic connections from the past. In the past, the profound meaning of the definitive and provisional teachings of the Buddhas, Having gained confidence in understanding them as they are, The manifestations of their miraculous powers are beyond comprehension. The four great and eight lesser branches of the Kagyu lineage, Especially the lineage of practice, which is particularly outstanding, The Karma Kamtsang lineage, whose meaning is certain, This lineage of Dharma transmission is pure and untainted, In the past, the seeds of pure goodness have ripened. Having obtained the precious human body with leisure and endowment, which is difficult to obtain, Having met the qualified and precious master, who is difficult to meet, Approaching the one who holds the blue empowerment crown, The glorious Lord of the World and Amitabha, The nature of these two being inseparable, Such as the Victorious Shakyamuni, Padmasambhava, and others, Have clearly shown in all the sutras and tantras of the scriptures. Meeting the self-manifested body of the master, the actual Buddha, Bathing in the nectar of the speech, Receiving the blessings of the mind's wisdom vajra, Making the fortunate ones even more fortunate. The supreme peak of the secret mantra vehicle, The doctrine of the glorious Naropa and Maitri, The good stream of the profound Dharma Ganga, The venerable Lord, the great translator, Born in the vase of wisdom, The supreme lineage of the ultimate meaning of the path, Starting from the venerable Repa master, Until the Vajra who subdues demons, The lineage of accomplished ones has never been interrupted, The Dharma lineage does not need to count near or far. All fortunate ones, with faith, diligence, and wisdom, With longing, devotion, renunciation, and the mind of renunciation, With immeasurable love, compassion, joy, and equanimity pervading the sky, Placing all beings in the state of liberation, Cultivate practice in the state of non-objectification. At this time when freedom is in your own hands, Turn your mind away from the eight worldly concerns, and dwell in solitude, Cherish and protect vows, and abandon busyness and distractions, If the seeds of practice are sown, Then when conditioned things perish, In the vast expanse of the Dharmadhatu, Obtain the complete enjoyment body of great bliss, Able to show unimpeded transforma tions.
Chinese
啊，加持恩德何等大！ 业和烦恼猛烈的风力， 如无尽的散乱水纹一般， 于轮回中亦执着于轮回的掌控， 意念的幻化没有清澈之时。 虽上师胜者的慈悲未曾远离， 然常执着的利敬四魔的， 重重黑暗之军压迫着， 祈请开示殊胜加持之光明。 身语意为烦恼所控制时， 愿加持猛烈降临于相续。 愿加持一切缘起皆融入身。 愿加持证悟于心中生起。 愿加持利生事业无偏圆成。 愿加持地道功德增长。 愿加持一生证得佛果。 愿加持获得四身之王位。 愿加持一切所愿任运成就。 此乃修行僧团的上师，舍弃一切的阿难陀跋陀罗以金曼扎劝请之，司徒班玛尼杰旺波于地月的白分圆满之时吉祥增广。 顶礼！胜者之主，吉祥噶玛巴，大乘金刚之歌： 那摩咕噜。 皈依三宝总集法之主， 诸部之主宰金刚持， 大乐之尊人身显现者， 名为班玛尼杰旺波者， 身名相好之光辉尤为炽盛， 语随所化真实语开示法门， 意三摩地出入不可思议， 噶举派黄金链之庄严。 您之意深寂法界中， 怙主与诸胜者无有别， 然我祈请之诸子， 祈请以大悲心垂念。 不为殊胜聚集之威势所胜， 身如须弥山金刚之姿， 加持之大威伴随者， 一心忆念而祈请。 身虽着黄色衣然如黑人， 所作所为皆是违背佛法， 如今仅是持有表相者等， 愿加持具足身之威仪。 语宣说梵音之法音， 一切语皆善说， 人与非人皆成量士夫， 以猛烈悲痛之心而祈请。