Tibetan
་རྣམས། །རྐྱང་པ་ ཕྱོགས་རེ་ཆ་ལྡན་པ། །གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཏེ། །དཔེར་ན་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་ནི། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་ཡིན་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རྣམས་རྐྱང་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་དེའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་གཙོ་འཁོར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་ཚུལ་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རྙིང་མའི་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རྩ་ནི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་སྔགས་དང་ཡི་གེའོ། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྫོགས་ རིམ་མོ། །དེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཀུན། །ནང་གི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ས་དང་ལམ་དང་གཟུངས། །ཏིང་འཛིན་རབ་འབྱམས་ལྷ་དང་སྔགས། །ལུས་སེམས་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། རླུང་རྣམས་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྔགས་དང་ཡི་གེ་ཡིན་པས་བཟླས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ནང་གི་སྦྱང་གཞི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ནང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཟུངས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གདོད་ནས་དག་པ་དེ་རིམ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་གནད་བཅིངས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་གནད་འཆིང་བ། །ལམ་རིམ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་ཡང་གཞན་ སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་སྙིགས་མའི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུ་རིམ་གཉིས་འདི་དག་གི་དོན་གྱི་གནད་འཆིང་བ་ནི་དམན་པ་ཉན་རང་དང་། ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རིམ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་བདག་མེད་ཞི་བ་ཙམ། །མྱུར་བ་སྲིད་པ་ལན་གསུམ་སྟེ། །རྒྱུན་ཞུགས་འགོར་ནའང་ལན་བདུན་ཡིན། །དེ་ནི་རང་དོན་ཞི་བ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིས་ཕྱེ་བ་ ཡིན་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྤངས་ཤིང་། ལམ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ཤིང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི། མྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་། གསུམ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྲིད་པར་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་གསུམ་བླངས་པའི་རྟེན་ལ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་སྲིད་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པས་ནི་ཇི་ལྟར་འགོར་ནའང་འདོད་ཁམས་སུ་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་སྲིད་ལན་བདུན་བླངས་ཏེ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལྷ་མིའི་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་ལེན་པ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་བཞེད་པ་རང་འགྲེལ་ལྟར་ཡིན་ལ། བྱེ་སྨྲས་ལྷ་དང་ མིའི་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བདུན། དེ་དག་གི་བར་སྲིད་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། བདུན་ཚན་དུ་ཆོས་མཚུངས་པས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་གྱི། རང་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་རྒྱལ་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ནས། །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ཅིང་ཐེག་པ་འབྲིང་པོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་བསམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་རང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ། སོ་སྐྱེ་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཉན་ཐོས་སྔོན་འགྲོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་ བརྟུལ་པོ་ཡིན་ཞིང་། དབང་རྣོན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་ངུས་མཐོང་ལམ་མན་དུ་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་ལ། ནས་ཞེས་པ་མཚམས་འཛིན་པའི་སྡུད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས། ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་ཚོགས་བསགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་སྟེ། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ
Chinese
等。单独的， 具有每一部分的。 所有说过的都汇集于此。 例如，喜金刚九尊， 如同心轮是单独的一样。 一切都是身体的脉、气。 如是说。 刚刚所说的那些，以及许多不同的坛城，从单独的勇士开始， 具有那一方面的部分，主尊和眷属第二尊和第三尊等，所有说过的，也如先前第八品所说的那样，是依靠身体的脉、气、明点等所净化的对境而宣说的，都汇集于此。 例如，喜金刚九尊坛城是心轮单独的修持方法一样，坛城的所有本尊都是依靠身体的脉、气等而安立的。 同样，修部八教的所有本尊众，也是身体的脉、气、菩提心的一部分，都是从宁玛派的续部和诀窍等中宣说的。 第三，总结意义： 总之，脉即是身， 气即是咒语和文字。 明点是微细的圆满次第。 同样，火供等所有事业， 都是内在的净化对境和净化方法。 这里只是略说而已。 同样，地和道与陀罗尼， 三摩地无量诸佛与咒语， 依靠身心内在的差别， 因为照见一切而宣说。 如是说。 总结这一品所要表达的意义：所有的脉都是本尊的身，因此是生起次第。 所有的气都是语的自性，咒语和文字，因此是念诵。 所有的明点都是心无二的微细智慧瑜伽圆满次第。 同样，火供和轮涅等所有事业的修法，全部都是以内在的净化对境脉、气、明点的净化方法来显示的，所以要像上面所说的那样理解。 这里是为了显示事业至尊而略说一部分。 本尊们向内结合，同样，在波罗蜜多乘中所说的所有智慧，在法界语自在的坛城中，十二地，以及道彼岸。 十二波罗蜜多，十二陀罗尼，以及三摩地无量等，所有这些都以本尊和咒语的次第，在身心显现的内部。
English
etc. The single, Possessing each part. All that has been said is gathered here. For example, the nine deities of Hevajra, Just as the heart wheel is single. All are the channels and winds of the body. Thus it is said. Those just mentioned, and many different mandalas, starting from the single hero, Possessing the parts of that aspect, the main deity and retinue, the second and third, etc., all that has been said, as explained in the eighth chapter, is based on the purification of the channels, winds, bindus, etc., of the body, and is gathered here. For example, the mandala of the nine deities of Hevajra is the practice of the single heart wheel, just as all the deities of the mandala are established based on the channels, winds, etc., of the body. Similarly, all the deity assemblies of the Eight Commands of Accomplishment are also part of the channels, winds, and bodhicitta of the body, and are all taught from the Nyingma tantras and instructions. Third, summarizing the meaning: In short, the channels are the body, The winds are the mantras and letters. The bindus are the subtle completion stage. Similarly, all the activities such as fire offerings, Are the inner objects and methods of purification. Here, only a brief mention is made. Similarly, the grounds, paths, dharanis, The samadhis, vast deities and mantras, Based on the inner distinctions of body and mind, Because of seeing all, it is taught. Thus it is said. To summarize the meaning of this chapter: all the channels are the bodies of the deities, therefore it is the generation stage. All the winds are the nature of speech, mantras and letters, therefore it is recitation. All the bindus are the subtle wisdom yoga of the non-duality of mind, the completion stage. Similarly, all the practices of activities such as fire offerings and wheels are all shown as the purification methods of the inner purification objects, channels, winds, and bindus, so it should be understood as explained above. Here, it is only a brief mention in order to show the supreme accomplishment of activities. The deities are combined internally, similarly, all the wisdoms taught in the Paramita Vehicle, in the mandala of the Dharmadhatu Speech Empowerment, the twelve grounds, and the other shore of the path. The twelve Paramitas, the twelve Dharanis, and all the samadhis, vastness, etc., all these, in the order of deities and mantras, are within the appearance of body and mind.
Chinese
由于这些区别，佛陀宣说了洞察一切意义。第二章的标题是：从揭示深奥内在意义的词语解释中，所有法都是通过结合净化之基和净化之行来展示的部分，即第九章的解释。如此，净化之基，如来藏，二谛双运，本初清净，通过双运两个次第而系缚要点，从而显现，从中阐述了转为道之理，分为二：章节的正文和标题的指示。第一部分分为三：简要指示，详细解释，意义总结。第一部分是：如此脉、气、明点三者，从心的一部分显现，因此，此义的要点系缚，胜过一切道次第。如是说，如前所说，内在的脉、气、明点三者，也是从心的部分显现，因此是心的体性。心的自性在轮回和涅槃中没有二元对立，但心的所依，脉、气、明点，由于清净和不清净的缘故，显现为轮回和涅槃。因此，将浊身转化为虹身，如同炼金术的精华一般，这些二次第之义的要点系缚，胜过低劣的声闻和独觉，以及大乘波罗蜜多的所有道次第。因为它们的一切究竟意义也是密咒的这条道，并且最终成佛也必须依赖这条道。第二，详细解释分为二：共同道和非共同道。第一部分分为三：声闻道，独觉道，波罗蜜多道。第一部分是：证悟人无我，仅得寂灭，最快三有生，入流迟七有。这是仅为自利得寂灭。如是说，声闻是由四圣谛所区分，因此，舍弃苦和集之谛，依赖三十七道品而证得灭谛是共同的特征。而其见解的特点是证悟人无我，意乐的特点是为了自己获得寂灭涅槃而断除烦恼障，这是声闻道。依赖此道而
English
Due to these distinctions, the Buddha proclaimed the seeing of the meaning of all. The second chapter's title is: From the word-by-word explanation that reveals the profound inner meaning, all dharmas are the section that shows by combining the basis of purification and the act of purification, which is the explanation of the ninth chapter. Thus, the basis of purification, the Tathagatagarbha, the union of the two truths, primordially pure, by uniting the two stages, the key points are bound, thereby manifested, from which the manner of transforming into the path is explained, divided into two: the text of the chapter and the indication of the title. The first part is divided into three: brief indication, detailed explanation, and summary of meaning. The first part is: Thus the three channels, winds, and bindus, appear from the part of the mind, therefore, the binding of the key points of this meaning, is superior to all the stages of the path. It is said that, as previously explained, the inner channels, winds, and bindus are also manifested from the part of the mind, therefore they are the substance of the mind. Although the nature of the mind is non-dual in samsara and nirvana, the support of the mind, the channels, winds, and bindus, due to purity and impurity, appear as samsara and nirvana. Therefore, transforming the impure body into a rainbow body, like the essence of alchemy, the binding of the key points of these two stages of meaning, is superior to the inferior Shravakas and Pratyekabuddhas, and all the stages of the Mahayana Paramita path. Because the ultimate meaning of all of them is also this path of mantra, and ultimately attaining Buddhahood must also rely on this path. Second, the detailed explanation is divided into two: the common path and the uncommon path. The first part is divided into three: the Shravaka path, the Pratyekabuddha path, and the Paramita path. The first part is: Realizing the selflessness of the person, merely attaining peace, the fastest is three existences, the stream-enterer is slow for seven existences. This is merely attaining peace for one's own benefit. It is said that the Shravaka is distinguished by the four noble truths, therefore, abandoning the truths of suffering and origin, and relying on the thirty-seven branches of enlightenment to realize the truth of cessation is the common characteristic. And the characteristic of its view is realizing the selflessness of the person, and the characteristic of its intention is to abandon the obscurations of afflictions in order to attain peaceful nirvana for oneself alone, this is the Shravaka path. Relying on this path,