Tibetan
འབྱུང་བར་སྣང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་རྐང་པ་དང་བཅས་པས་གཞིའི་དུས་སུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ཁམས་དང་བདེ་བ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་། ལུས་ལ་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གཅིག་པར་བསྟན་པ་རྗེ་བདུན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་བཤད་ནས། དེ་གསུམ་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིད་མཐུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་མི་ཤེས་ཤིང་། དེ་མ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་མ་གྱུར་པས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་ ན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འོག་ཏུ་དུམ་བུ་དྲུག་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བས་དེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་སོགས་འབྲེལ་བ། །མདོར་བསྡུས་རགས་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། གནས་སྐབས་བཞི། དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོད་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་སོགས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་ཀྱང་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་རགས་པ་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས། རྨི་ལམ་གྱི། ཆགས་པའི། ཐ་མལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་བསྐྱེད་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད། །གནས་དུས་གནས་སྐབས་བཞི་ཡིན་ཏེ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་ འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །མ་དག་སྐུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་གནས་པའི་དུས་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡིན་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་དབང་ལས་ཚོགས་དྲུག་མི་གསལ་བར་ཀུན་གཞི་ལ་བསྡུས་པ་གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལས་ཡིད་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལངས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང་། འཇུག་པའི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ལངས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་མལ་པ་སད་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་བཞི་ནི་དྲི་མས་མ་དག་པའི་སྐུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དག་མ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་། དྲི་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །གཉིད་དུས་ཀུན་གཞི་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཚོགས་དྲུག་མི་གསལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དག་ ན་འོད་གསལ་འབྲས་བུ་ནི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཞི་འགྲོས་སུ་འཆད་པའི་ངེས་པས། རྩ་རྒྱུད་ལས། སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་མཐུག་དང་། །བཞི་པ་དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་བཞི་ལས་གཉིད་མཐུག་གི་དུས་སུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀུན་གཞིའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་གཞན་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བར་ཀུན་གཞི་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །གཉིད་མཐུག་གི་འཁྲུལ་པ་དག་ན་འོད་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྐུ་བཞི་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའང་འདོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་གོང་ མ་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲི་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བྱ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་དོ། དང་པོ་ནི། བག་ཆགས་བརྟེན་ཀྱང་མི་གསལ་ཞིང་། །འདུ་བྱེད་གཡོ
Chinese
显现的生起是作为俱生智的所依，因此是金刚身，如无上续部总说和特别是《二观察》中所说：在明妃的密处大乐中，有三十二相的导师，主要具有八十随好，存在于名为“精液”的形态中。等等，这三句偈颂连同句脚，说明了在基础时，二色身以精液的形态存在于身体中，并且界和乐互相依存，存在于身体中的双运即是佛陀的精华，以及阐述了增长的种性和金刚身是相同的，这是第七世法王父子的观点。第二是章节的名称：甚深内义释词中，宣说三界明点的段落，即第五章节的解释。如此，详细阐述了金刚三性的自性，脉、气、明点的状态之后，依靠这三者的聚合，就会产生深度睡眠等四种状态。如果不了解依靠这四种状态的识和智慧的联系方式，就不了解依靠它的染污的清净方式。如果不了解这些，四种智慧就不会显现。由于没有显现，就无法显现四身。因此，在脉、气、明点之后，第六段与基础、道、果相关联，四种状态的识，五种智慧，四种手印等的状态相互依存，因此分为两部分来讲解：章节的正文和名称。第一部分分为三点：总说、广说、义摄。第一点是：之后识等关联，将简略地讲述粗略的部分。如是说，在讲述第五章节之后，在基础上的八识聚，四种状态，其自性存在为智慧的方式，作为道的四种手印，果位的四身等关联的方式，虽然有无量无边的讲述之门，但在此将简略地讲述粗略的部分。第二是广说，分为五点：总的阐述，深度睡眠的状态，梦的状态，性爱的状态，以及通常的状态的详细阐述。第一点是：首先，生起的方式已经在前面讲述过了。住时有四种状态，即睡眠和梦、
English
The arising of appearance is the basis of co-emergent wisdom, therefore it is the Vajra body, as stated in the general Unexcelled Tantra and especially in the Second Examination: In the great bliss of the consort's bhaga, there are thirty-two marks of the teacher, mainly possessing eighty minor marks, existing in the form called "semen." Etc., these three verses along with the feet, explain that at the time of the basis, the two form bodies exist in the body in the form of semen, and the elements and bliss are interdependent, and the union existing in the body is the essence of the Buddha, and it is explained that the growing lineage and the Vajra body are the same, which is the view of the Seventh Je Father and Sons. Second is the name of the chapter: In the commentary on the words of the profound inner meaning, the section on the three spheres of bindus is the explanation of the fifth chapter. Thus, after explaining in detail the nature of the three Vajras, the state of the channels, winds, and bindus, depending on the aggregation of these three, four states such as deep sleep will arise. If one does not understand the connection between consciousness and wisdom depending on these four states, one does not understand the way to purify the defilements depending on it. If one does not understand these, the four wisdoms will not manifest. Because they do not manifest, one cannot manifest the four bodies. Therefore, after the channels, winds, and bindus, the sixth section is related to the basis, path, and result, the consciousness of the four states, the five wisdoms, the four mudras, etc. are interdependent, so it is explained in two parts: the text of the chapter and the name. The first part is divided into three points: general statement, detailed explanation, and summary of meaning. The first point is: Then the connection of consciousness etc., will briefly explain the rough part. As it is said, after explaining the fifth chapter, the eight aggregates of consciousness on the basis, the four states, the way its nature exists as wisdom, the four mudras as the path, the way the four bodies of the result etc. are related, although there are countless doors of explanation, here we will briefly explain only the rough part. The second is the detailed explanation, divided into five points: general explanation, the state of deep sleep, the state of dream, the state of sexual intercourse, and the detailed explanation of the ordinary state. The first point is: First, the way of arising has been explained above. The time of dwelling has four states, namely sleep and dream,
Chinese
并且，通常时候有四种状态，是不清净四身的阶段。如是说，首先身体产生的状态如上面第二品所说的那样，出生后现在存在的时期有四种阶段，即不认识自性，由于执着能取所取，导致六识不明显而收摄于阿赖耶识的深度睡眠阶段；以及从深度睡眠中，以作意等醒来时的做梦阶段；体验迁识的习气，入定的阶段；以及入定的智慧以能取所取的形象生起，六识趋向于对境的普通人醒来时的阶段和四种状态。这四种是不清净垢染的四身的阶段。第二，分为两种，清净与不清净的体性和，垢染如何清净的次第。第一是，虽然说了多种分类，睡眠时阿赖耶识是主要的，位于心间法轮中，六识不明显地汇聚在一起。清净则光明的结果是，也称为如镜子般的智慧，法身是离戏的自性。如是说，虽然在续部和注释中对基、道、果的分类有很多种说法，但究竟的意义在于，时轮中基、道、果的一切法都以四种方式来阐述，因此，如根本续中所说：醒时、梦时、深度睡眠时，第四是根二生乐。如是所说，在四种状态中，深度睡眠时，八识中阿赖耶识成为主要的，它的位置在心间法轮中央的脉中，其他六识不明显地运行，以汇聚于阿赖耶识的方式存在。如果清净深度睡眠的错觉，就会显现光明的果，那就是五种智慧中的如镜子般的智慧，也是四身中的法身，法身是远离一切戏论的自性，因此也被认为是法界智慧的自性，因此在上面也加上了“也”的语气词。第二，垢染如何清净的次第分为两种，所清净的和，能清净的。第一是，习气虽然存在但不明显，并且作意摇动。
English
And, there are four states in ordinary times, which are the stages of the impure four bodies. It is said that the way the body is produced at the beginning is as described in the second chapter above, and the period of existence after birth is four stages, namely, not recognizing one's own nature, and due to clinging to the apprehended and the apprehender, the six consciousnesses are not clear and are collected into the alaya consciousness, which is the stage of deep sleep; and from deep sleep, the stage of dreaming when waking up with attention and so on; experiencing the habits of transference of consciousness, the stage of absorption; and the wisdom of absorption arises in the image of the apprehended and the apprehender, and the six consciousnesses tend to the ordinary person's stage of waking up and the four states. These four are the stages of the impure four bodies. Secondly, it is divided into two types: the nature of purity and impurity, and the order of how to purify the impurities. The first is that although many classifications have been said, the alaya consciousness is the main one during sleep, located in the wheel of Dharma in the heart, and the six consciousnesses are indistinctly gathered together. If it is pure, the result of luminosity is also called mirror-like wisdom, and the Dharmakaya is the nature of being free from elaboration. It is said that although there are many ways of classifying the base, path, and fruit in the tantras and commentaries, the ultimate meaning is that all the dharmas of the base, path, and fruit are explained in four ways in the Kalachakra, so, as the root tantra says: waking, dreaming, deep sleep, and the fourth is the pleasure of the two births of the senses. As it is said, in the four states, the alaya consciousness becomes the main one among the eight consciousnesses during deep sleep, and its position is in the central channel of the wheel of Dharma in the heart, and the other six consciousnesses operate indistinctly and exist in the way of gathering in the alaya consciousness. If the illusion of deep sleep is purified, the result of luminosity will appear, which is the mirror-like wisdom among the five wisdoms, and it is also the Dharmakaya among the four bodies, and the Dharmakaya is the nature of being free from all elaborations, so it is also considered to be the nature of the Dharmadhatu wisdom, so the word "also" is added above. Secondly, the order of how to purify the impurities is divided into two types: what is to be purified and what can be purified. The first is that although habits exist, they are not obvious, and attention is shaking.
Tibetan
་བའི་རྐྱེན་ཡོད་ཕྱིར། །མ་རིག་དྲི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བརྟེན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མི་རིག་ཅེས་པ་ལྟར། དམིགས་རྣམ་མི་གསལ་ཞིང་སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པའི་བདུན་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ། །གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་གཉིས། །རིམ་པར་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་སྟེ། །དེས་སྦྱངས་ཐེག་གསུམ་སོ་སོ་ཡི། །རྒྱུན་མཐའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིས། །དྲི་བཅོམ་དག་པ་གསུམ་འཐོབ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ ཟག་གི་བདག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་བདག་མེད་གཅིག་པུ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་སྟེང་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྱེད་ཀ་བཅས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་བདག་མེད་གཉིས་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི། རིམ་པར་གང་ཟག་གསུམ་སོ་སོའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མཐའ་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲི་མ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གསུམ་པོ་བཅོམ་ནས། དྲི་མས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་གཉིས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་གསུམ་པོ་རིམ་པར་ སྦྱར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཅིག་པུ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མཐའ་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྩད་ནས་བཅོམ་པས་དག་པ་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ལ། བདག་མེད་དེ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་