Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། གཏུམ་མ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རྩ་དེར་རླུང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་ཤིང་སྙིགས་མའི་ཁམས་སོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང་འབབ་པར་བརྗོད་དོ། །རྩ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་མིག་མ་སྟེ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་དོ། །རྩ་རྩེ་བ་མ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཤིང་ཨཽ་ཌྱན་དུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་ཏེ་པགས་པ་དང་དྲི་མ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའོ། །རྩ་གཡོན་པ་མ་ནི་ལྟག་པར་གནས་ཤིང་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ། རྒྱབ་སོགས་ཚང་རའི་ཤ་རྣམས་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་དོ། །པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བཞི་པོ་དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་རྩ་བཞི་པོ་དེར་ཁམས་དཀར་ཆ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཽ་ཏ་ཝ་རི་བ་ལང་གི་མཆོག་སྦྱིན་ཅན། ཐུང་ངུ་མ། །རྒྱུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་འབབ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག རུས་སྦལ་སྐྱེས། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པ་ཡིན། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་ ལྷ་མོའི་རྫོང་། སྒོམ་པ་མོ། །མཆིན་པའི་ཤ་ཀུན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །དབང་བསྐུར་མཱ་ལཱ་ཝ་ཕྲེང་ཅན་མ། ཞེས་བྱ། །སྙིང་གི་ཤ་བསྐྱེད་བྱེད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཐུང་ངུ་མ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པར་གནས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཽ་ད་ཝ་རིར་ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་གནས་པ་སྟེ་རྒྱུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་འབབ་བོ། །རྩ་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་རཱ་མེ་ཤྭཱ་རིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ་སྟེ། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གནས་ཤིང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་སྒོམ་པ་མོ་ནི་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་མིག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ཤིང་མཆིན་པའི་ཤ་ཀུན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དབང་བསྐུར་མ་ནི་མཱ་ལ་ཝར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔུང་དང་ཕྲག་པའི་རྩ་བར་འབྲེལ་ནས་སྙིང་གི་ཤ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཽ་ད་བ་རི་ལ་སོགས་པ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རེས་འགའ་གནས་ཤིང་ནང་གི་རྩ་ཐུང་ངུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་དཀར་ཆ་རེས་འགའ་གནས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཤེས་བརྗོད་ དོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།", "chinese_translation": "第301页到400页。", "english_translation": "Pages 301 to 400." }, { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།", "chinese_translation": "第301页到400页。", "english_translation": "Pages 301 to 400." }, { "original_tibetan": "གཏུམ་མ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རྩ་དེར་རླུང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་ཤིང་སྙིགས་མའི་ཁམས་སོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང་འབབ་པར་བརྗོད་དོ། །རྩ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་མིག་མ་སྟེ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་དོ། །རྩ་རྩེ་བ་མ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཤིང་ཨཽ་ཌྱན་དུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་ཏེ་པགས་པ་དང་དྲི་མ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའོ། །རྩ་གཡོན་པ་མ་ནི་ལྟག་པར་གནས་ཤིང་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ། རྒྱབ་སོགས་ཚང་རའི་ཤ་རྣམས་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་དོ། །པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བཞི་པོ་དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་རྩ་བཞི་པོ་དེར་ཁམས་དཀར་ཆ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །", "chinese_translation": "正如拙火母所安住的那样，在那脉中，风心空行父母安住，并且说垢秽的界，牙齿和指甲等产生和流出。细脉的形相者，位于头顶，在匝烂达喇（Jālandhara）有大骷髅和暴眼母，如前者一样，头发和体毛流出并产生。顶端脉位于右耳处，在邬仗衍那（Oḍḍiyāna）有骷髅和光明者，皮肤和污垢流出并产生。左脉位于后脑勺，在阿布达（Arbuda）有獠牙极坚固者和大鼻子母，背部等整个身体的肉流出并产生。普里拉马拉雅（Puliramalaya）等四个外境处，空行母恒时安住。不退母等四个脉中，白分恒时安住，因此称它们为内外处。", "english_translation": "Just as Ḍum Ma resides, in that channel, the wind-mind ḍākinī father and mother reside, and it is said that the impure realms, teeth, and nails are born and flow out. The subtle channel with form resides at the crown of the head, and in Jālandhara are the great skeleton and the fierce-eyed mother; like the former, hair and body hair flow out and are produced. The apical channel resides relying on the right ear, and in Oḍḍiyāna are the skeleton and the luminous one; skin and dirt flow out and are produced. The left channel resides at the back of the head, and in Arbuda are the fangs that are extremely firm and the large-nosed mother; the flesh of the back and the entire body flows out and is produced. In the four outer places, such as Puliramalaya, the ḍākinīs always reside. In the four channels, such as the Irreversible Mother, the white element always resides, so they are called outer and inner places." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་ནི། གཽ་ཏ་ཝ་རི་བ་ལང་གི་མཆོག་སྦྱིན་ཅན། ཐུང་ངུ་མ། །རྒྱུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་འབབ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག རུས་སྦལ་སྐྱེས། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པ་ཡིན། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་\nལྷ་མོའི་རྫོང་། སྒོམ་པ་མོ། །མཆིན་པའི་ཤ་ཀུན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །དབང་བསྐུར་མཱ་ལཱ་ཝ་ཕྲེང་ཅན་མ། ཞེས་བྱ། །སྙིང་གི་ཤ་བསྐྱེད་བྱེད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཐུང་ངུ་མ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པར་གནས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཽ་ད་ཝ་རིར་ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་གནས་པ་སྟེ་རྒྱུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་འབབ་བོ། །རྩ་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་རཱ་མེ་ཤྭཱ་རིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ་སྟེ། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གནས་ཤིང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་སྒོམ་པ་མོ་ནི་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་མིག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ཤིང་མཆིན་པའི་ཤ་ཀུན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དབང་བསྐུར་མ་ནི་མཱ་ལ་ཝར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔུང་དང་ཕྲག་པའི་རྩ་བར་འབྲེལ་ནས་སྙིང་གི་ཤ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཽ་ད་བ་རི་ལ་སོགས་པ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རེས་འགའ་གནས་ཤིང་ནང་གི་རྩ་ཐུང་ངུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་དཀར་ཆ་རེས་འགའ་གནས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཤེས་བརྗོད་\nདོ། །", "chinese_translation": "第二是：高答瓦里，赐予牛之殊胜者。短脉母，产生肌腱的界都流出。拉梅什瓦里，喜乐自在。龟生母，骨骼之鬘流出。德威郭地，天女之堡。瑜伽母，产生所有肝脏之肉。灌顶玛拉瓦，具鬘母，名为。产生心脏之肉，被称为恒常亲近之处。如是说，短脉母位于左耳，在外境高答瓦里，没有天敌和勇士智慧母安住，产生肌腱的界都流出。龟生母在拉梅什瓦里，无量光和小矮母，位于眉间，产生骨骼之鬘的界流出。瑜伽母在德威郭地，金刚光和楞伽自在母，位于眼睛之外，产生所有肝脏之肉。灌顶母在玛拉瓦，名为金刚身和树荫，与手臂和肩膀的脉相连，心脏之肉流出并产生，在外境高答瓦里等四处，空行母们偶尔安住，在内部的短脉母等四处，白分偶尔安住，因此被称为恒常安住和亲近之处。", "english_translation": "The second is: Gautavari, bestower of the best of cows. Short channel mother, the elements that produce tendons all flow out. Rameshvari, joyfully independent. Turtle-born mother, the garland of bones flows out. Devi Kot, fortress of the goddess. Yogini mother, produces all the flesh of the liver. Empowerment Malava, garlanded mother, is named. Produces the flesh of the heart, is called the ever-near place. Thus it is said, the short channel mother is located in the left ear, and in the outer realm of Gautavari, the wisdom mother without enemies of the gods and heroes resides, and the elements that produce tendons all flow out. The turtle-born mother is in Rameshvari, Amitabha and the little dwarf mother, located between the eyebrows, and the element that produces the garland of bones flows out. The yogini mother is in Devi Kot, Vajra Light and the independent mother of Lanka, located outside the eye, and produces all the flesh of the liver. The empowerment mother is in Malava, named Vajra Body and Tree Shade, connected to the channels of the arms and shoulders, and the flesh of the heart flows out and is produced. In the four outer realms, such as Gautavari, the ḍākinīs occasionally reside, and in the four inner short channels, the white element occasionally resides, so they are called the ever-abiding and near places." }, { "original_tibetan": "དེ་བརྒྱད་ནི་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦ", "chinese_translation": "那八个是其他的坛城之轮上。", "english_translation": "Those eight are on the other mandala wheel." } ] ============================================================ྱར་ན་བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་བཤད་པ་ནི། སྐྱོན་མ་ཞེས་བྱ་ཀཱམ་རུ་འདོད་པའི་གཟུགས། སྟེ། །མིག་འབྲས་ཤ་རྣམས་འབབ་པ་ཡིན། །མཇུག་མ་ཨོ་ཊེ་ཡ་ཡིན་ཏེ། །ནུ་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་མཁྲིས་པ་བསྐྱེད། །མ་མོ་ཏྲི་ཤ་དགེ་མཚན་གསུམ། ཀུ་ན་སྟེ། །གློ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་ཀོ་ཤ་ལ། དགེ་བ་ཅན། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པར་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་སྐྱོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཀཱ་མ་རུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་བཞུགས་པ་མཚོན་པ་སྟེ། མཆན་འོག་གཉིས་ནས་འགྲེལ་ཞིང་མཆིན་པ་ནས་མིག་འབྲས་ཀྱི་ཤ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་འབབ་པ་ཡིན་ལ། རྩ་མཇུག་མ་ནི་ཡུལ་ཨོ་ཊེ་ཡ་ནར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་མཚོན་པ་སྟེ་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཤིང་ལོང་ཀ་དང་མཁྲིས་པའི་ཁམས་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་དོ། །རྩ་མ་མོ་ནི་ཡུལ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་ཤུགས་མ་ མཚོན་པ་སྟེ། ལྟེ་བར་གནས་ཤིང་གློ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཀོ་ཤ་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་ཡིན་ཅིང་རྒྱུ་མ་ནས་སྣ་རྩེར་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྟོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །ཀཱཾ་རུ་དང་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱོན་མ་དང་མཇུག་མར་རྟག་ཏུ་ཁམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་དང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ན་དང་ཀོ་ཤ་ལར་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མ་མོ་དང་མཚན་མོར་རེས་ཁམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་བའི་ཞིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཚནྡྷོ་དང་ཉེ་ཚན་བཤད་པ་ནི། བསིལ་སྦྱིན་ཀ་ལིངྐ་ཡིན་ཏེ། །སྟ་ཟུར་ནས་འབྲེལ་གྲོད་པ་བསྐྱེད། །ཚ་བ་མ་ནི་ལམ་པཱ་ཀ། འཕྱང་བ་ཅན། །ལྟོ་བ་གཉེ་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །གཞོལ་མ་ཀཉྩིར་བཤད་པ་སྟེ། །བཤང་བ་འབབ་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད། །རངས་མ་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་གངས་ཅན། སྟེ། །མཚམས་དབུས་འགེངས་པའི་རྒྱུངས་པ་འབབ། །དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་པར་གནས་པས་ན། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ ཏེ། རྩ་བསིལ་སྦྱིན་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་ལིངྐར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ནས་འགྲམ་པ་དང་རྩིབས་ལོགས་སོགས་སྟ་ཟུར་དུ་འབྲེལ་ཞིང་གྲོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེ
Chinese
那是雅汝噶（藏文：ྱར་ན）胜乐金刚的心轮的勇士和瑜伽母们。第二，讲述圣地和近圣地：名为“损母”，是迦摩缕波（Kāmarūpa）所喜爱的形象。即，眼珠的肉都流下来。名为“末母”，是乌仗衍那（Oḍḍiyāna），从乳房间隔处流出胆汁。玛摩（藏文：མ་མོ་）底里夏（Triśa）具三德，古那（Kuna），即产生肺部。名为“禅母”，是郭萨拉（Kośala），具善德，使肠道的脉络流下来。被称为享用圣地和近圣地。如是说。根本的“损母”是指外境的迦摩缕波（Kāmarūpa），象征着有嫩芽者和土地守护母驻锡。从两腋下解释，从肝脏产生并流下眼珠的肉。根本的“末母”是指乌仗衍那（Oḍḍiyāna），象征着那若金刚发髻者和大威德金刚，从两乳房的间隙处经过而住，使隆嘎和胆汁的成分流下并产生。根本的“玛摩”是指底里夏古那（Triśa Kuna），象征着大勇士和风力母，住在脐中，产生肺部。根本的“禅母”是指郭萨拉（Kośala），象征着金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和饮酒母，从肠道连接到鼻尖，产生并流下肠道的脉络和胃。在迦摩缕波（Kāmarūpa）和乌仗衍那（Oḍḍiyāna），勇士空行母们恒常享用会供，由于损母和末母恒常享用明妃，因此称这两者为外内圣地。在底里夏古那（Triśa Kuna）和郭萨拉（Kośala），事业和智慧的空行母轮流享用会供，由于玛摩和禅母轮流享用明妃，因此称这两者为外内近圣地。第三，讲述坟场和近坟场：施凉（藏文：བསིལ་སྦྱིན）是卡alinga噶（Kāliṅga），从刀刃角相连，产生腹部。热母（藏文：ཚ་བ་མ་）是蓝巴噶（Lampāka），具有悬挂物，产生胃和肾脏。拙母（藏文：གཞོལ་མ་）被说是刚吉（Kañci），是排泄粪便的主因。让母（藏文：རངས་མ་）是喜马拉雅（Himālaya）雪山，即，使间隙中央充满的髓液流下。由于清净与不清净混合存在，因此说是坟场和近坟场。如是说。根本的施凉母是指外境的卡alinga噶（Kāliṅga），象征着极善者和青莲花天女，从口到脸颊和肋骨等刀刃角相连，产生腹部。
English
Those are the heroes and yoginis of the heart wheel of Chakrasamvara of Yarna. Second, explaining the sacred places and near sacred places: Named "Skydonma," it is the form desired by Kamarupa. That is, the flesh of the eyeballs flows down. Named "Jukma," it is Oddiyana, from the interval between the breasts, it generates bile. Mamo Trisha has three virtues, Kuna, which generates the lungs. Named "Tsenmo," it is Kosala, possessing good virtues, causing the chain of intestines to flow down. They are called the enjoying sacred places and near sacred places. Thus it is said. The root "Skydonma" refers to the external realm of Kamarupa, symbolizing the presence of those with sprouts and the earth-protecting mother. Explaining from the two armpits, from the liver, it generates and flows down the flesh of the eyeballs. The root "Jukma" refers to Oddiyana, symbolizing Naropa Vajra-hair and the Great Terrifier, residing through the interval between the two breasts, causing the elements of Lhongka and bile to flow down and generate. The root "Mamo" refers to Trisha Kuna, symbolizing the Great Hero and the Wind-force Mother, residing in the navel, generating the lungs. The root "Tsenmo" refers to Kosala, symbolizing Vajra Hum and the Wine-drinking Mother, connecting from the intestines to the tip of the nose, generating and flowing down the chain of intestines and the stomach. In Kamarupa and Oddiyana, the hero dakinis constantly enjoy the gathering, and because Skydonma and Jukma constantly enjoy the consorts, these two are called the outer and inner sacred places. In Trisha Kuna and Kosala, the karma and wisdom dakinis alternately enjoy the gathering, and because Mamo and Tsenmo alternately enjoy the consorts, these two are called the outer and inner near sacred places. Third, explaining the charnel grounds and near charnel grounds: "Siljin" is Kalinga, connected from the blade corners, generating the abdomen. "Tsawama" is Lampaka, possessing hanging objects, generating the stomach and kidneys. "Zholma" is said to be Kanci, the main cause of excreting feces. "Rangma" is the Himalayan snow mountain, that is, causing the marrow that fills the center of the interval to flow down. Because purity and impurity exist mixed together, it is said to be the charnel ground and near charnel ground. Thus it is said. The root Siljinma refers to the external realm of Kalinga, symbolizing the extremely virtuous one and the Blue Lotus Goddess, connected from the mouth to the cheeks and ribs, etc., at the blade corners, generating the abdomen.