Tibetan
འཆད་འགྱུར་དང་ལྡན་པས་ཁམས་འཛག་བྲལ་དུ་འཆིང་བར་ནུས་པ་དཔེར་ན། དངུལ་ཆུ་བཀྲུ་བ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་མེས་བཅིངས་ན་ལེགས་པར་འཆིང་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ལས་རྒྱ་ དང་ཆོས་སམ་ཡེ་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མེས་ཁམས་འཛག་བྲལ་དུ་བཅིངས་ན་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ནང་གིས་ལམ་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ན་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་སྒྲའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལས་རྒྱ་ལའང་། སྔགས་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས། རིགས་སྐྱེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་སྔགས་བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་སུམ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་མོའི་རིགས་སོ། གསུམ་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་པའི་རྟགས་ཅན་ནོ། ཡེ་རྒྱ་ནི། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མའོ། ཕྱག་ཆེན་ནམ་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི། གཞན་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་གང་ཡང་མིན་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ཐབས་དེས་འཆིང་ནུས་པ་དང་བཅིངས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་ནི། དངུལ་ཆུ་མེ་དང་འཕྲད་ན་འཕྲད་མ་ཐག་འབྲོས་ཀྱང་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སྦྱར་ན་མེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་ནུས་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་རེག་ ན་ཁམས་འཛག་ཀྱང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ན་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བ། དངུལ་ཆུ་བཅིངས་ན་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལྟར་ཁམས་བཅིངས་ན་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཐོང་ལམ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྩ་བཞི་དག་པ་རུ། །འགགས་པས་བདེན་མཐོང་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སོར་བསམ་དང་། སྲོག་རྩོལ་སྦྱངས་ནས་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་བཞི་འཕོ་མེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་དག་པར་བྱས་ནས་བྱང་སེམས་སྐ་བ་དང་སླ་བ་མི་འཛག་ཅིང་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་རླུང་འགགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པས་མོས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པས། །བརྟན་བྱས་གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ས་ནི་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར། ཐོབ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡ
Chinese
因为具有束缚不漏失界的能力，例如，如同用水银洗涤和冶炼等方法处理过的水银，用火束缚就能很好地束缚一样。如果用事业手印、法或智慧手印、以及大手印这三种火来束缚界，就能以下面将要讲到的方式行进于道。那么，这个“那么”是引出后面词语的语气词。三种手印中的第一个，事业手印也分为：咒生、田生、族生三种。第一种是：自己和功德相等，具有相好的手印，通过修持咒语的力量成就的。第二种是：从三十二处圣地之田所生的勇母族。第三种是：具有五部族的颜色和各异手印等标志。智慧手印是：观想本尊父母等而入定，实际上并不存在，只是通过分别念假立的意之明妃。大手印或善妙手印是：既不是他身，也不是意之明妃，是具足一切殊胜的空性。用这种方法能够束缚，如果束缚就能变得殊胜的例子是：水银遇到火，刚一接触就会逃逸，但如果与特殊的物质混合，就能被火束缚一样，接触金刚莲花 虽然会漏失界，但如果具有特殊的方法，就能通过接触来束缚。如同水银被束缚就能将铁变成金子一样，如果界被束缚，就能将浊垢的蕴界转变为佛。第二部分分为两点：获得见道的次第和行进于修道的次第。第一点是：如经所说：“胜幢四脉清净处，阻断而于见真义，施用。”意思是说，在修习随念和命勤，并进行摄持的时候，将胜幢，也就是金刚宝的四脉清净于不动的所依处，使菩提心粗细不漏失，并且通过一时和合之风的阻断，而将见真谛的意义真实地施用，由于摄持的支分圆满，从而使胜解行达到究竟，由此获得圣者的第一地，见道。第二点是：如经所说：“具有随念十六者，稳固向上而行进，地为十二如次第，获得。”意思是说，在那之后，具有修道之体性的十六随念的
English
Because it has the ability to bind without leaking the realm, for example, just as mercury that has been treated with methods such as washing and smelting can be well bound when bound with fire. If the realm is bound with the fire of the three mudras: Karma Mudra, Dharma or Wisdom Mudra, and Mahamudra, then one can proceed on the path in the manner described below. Now, this "now" is a particle that introduces the following words. The first of the three mudras, Karma Mudra, is also divided into three types: Mantra-born, Field-born, and Family-born. The first is: oneself and the qualities are equal, possessing the characteristics of a mudra, achieved through the power of practicing mantras. The second is: the family of Dakinis born from the fields of the thirty-two sacred places. The third is: possessing the colors of the five families and different hand symbols and other signs. Wisdom Mudra is: entering into samadhi by visualizing oneself as the father and mother deities, etc., but in reality, it does not exist, it is just an object of the mind, a mental consort, fabricated through conceptualization. Mahamudra or Excellent Mudra is: neither the body of another, nor the mental consort, it is the emptiness that possesses all perfections. An example of how this method can bind, and if bound, it becomes excellent is: when mercury encounters fire, it will escape as soon as it touches it, but if it is mixed with special substances, it can be bound by the fire itself, just like touching the Vajra Lotus Although the realm may leak, if one possesses special methods, one can bind through touch. Just as mercury, when bound, can turn iron into gold, if the realm is bound, one can transform the impure aggregates into a Buddha. The second part is divided into two points: the order of obtaining the Path of Seeing and the order of proceeding on the Path of Meditation. The first point is: as the scripture says, "In the pure place of the four channels of the victory banner, block and apply to seeing the true meaning." It means that when practicing mindfulness and life force, and engaging in holding, purify the victory banner, that is, the four channels of the Vajra Jewel, in the immovable support, so that the Bodhicitta, both coarse and subtle, does not leak, and through the blocking of the wind of simultaneous union, truly apply the meaning of seeing the truth, and because the branches of holding are complete, thereby bringing the practice of aspiration to its ultimate conclusion, thereby obtaining the first Bhumi of the noble ones, the Path of Seeing. The second point is: as the scripture says, "Possessing the sixteen mindfulnesses, steadily advancing upwards, the Bhumis are obtained in order, like twelve." It means that after that, possessing the characteristics of the Path of Meditation, the sixteen mindfulnesses of
Tibetan
ན་ལག་ སྦྱངས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཚུལ་ཁྲིམས། གཏོང་བ། ལྷ་རྗེས་དྲན་ཏེ། རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་གམ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་གྱེན་ལ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སོང་བས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། ནོར་བུ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ལ་ལས་རླུང་སོགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་འགགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་གྲངས་དེ་སྙེད་རེ་འཕེལ་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་བུར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་གསང་འཁོར་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བྱང་འཕགས་ཀྱི་ས་བཅུ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། །མཐར་སོན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཁམས་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་དབང་ལས་མས་བརྟན་པའི་ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་མཐར་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་འཆིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པས། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འགགས་ཤིང་དག་པར་བྱེད་དོ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། བྱང་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བས། སྤྱི་བོར་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། དགའ་བའི་ཁྱད་དགའ། དགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྐུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ནི་གསུང་གི་དགའ་བ་བཞི་དང་། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེས་ན་དགའ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གསང་གནས་ནས་མས་བརྟན་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཚུལ་དྲི་ མེད་འོད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀུན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞིའི་སྐབས་སུ་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་དབྱེ་བས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དམར་པོའི་གཞི་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་དབྱེ་བས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་བཤད་པས། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཀུན་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་མཛེས་པའི་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བརྟག་གཉིས་སུ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གསུངས་ལ། དྲི་མེད་འོད་དང་མདོ་ སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཞར་ལ་སྐྱོན་བསལ་བ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྐྱོན་གྱི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེས་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྐྱོན་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིགས་མ་ཕལ་ཆེར་ནད་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། ཁམས་གྱི་སྙིགས་མ་ཕལ་ཆེར་གྱི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀླད་པ་དཀར་ཆ་བད་ཀན་ཏེ། །སྟེང་དུ་གནས་ཀྱང་ས་ཆུ་ཡི། །རང་བཞིན་ཐུར་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྟེ་བ་གསང་བ་རླུང་རང་བཞིན། །འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་གྱེན་ལ་འགྲོ། །མཁྲིས་ཁྲག་མཆིན་བརྟེན་བར་གནས་ཀྱང་། །རླུང་ལྡན་མེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འབར། །བད་ལྡན་ཆུ་བཞིན་འོག་ཏུ་འགྲོ། །བད་ཀན་གཏི་མུག་ལྡན་པ་སྟེ། །མཁྲིས་པ་ཞེ་སྡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད། །རླུང་དང་ཆགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་གྲོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིགས་མས་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དཀར་ཆའི་སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པ་བད་ཀན་གྱི་ནད་ནི་ཀླད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེང་དུ་གནས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐུར་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོག་ཏུ་དཔྱི་རྐེད་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པ་རླུང་གི་ནད་ནི་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་། ངོ་བོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གྱེན་ལ་འགྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་མགོ་བོ་འཁོར་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། དམར་ཆའི་སྙིགས་མས་བསྐྱེད
Chinese
通过修习，十度（paramita），三宝，戒律，布施，忆念天神，忆念十六种忆念或十六喜，并具有忆念，从而使明点不移动而稳固。因此，在三摩地状态中，它自然而然地向上升起。这样一来，就能次第获得十二地。从宝珠到顶髻之间，业风等两万一千六百次停止，从而使无与伦比的安乐刹那等数量增加，经过十二地而成佛。在宝珠处获得信解地，从密轮到顶轮之间的五个脉轮，每个脉轮各有两个，从而获得十地菩萨的地位，并在顶髻处获得佛陀的地位。第三，果分为二：暂时之果和究竟之果。第一，如云：“十六喜，终至十二缘起。”意思是说，如此束缚菩提心，由于气脉向上逆转的力量，下方稳固的十六喜最终到达顶髻，并与气脉一同束缚三毒的分别念，从而清净为智慧。十二缘起以逆转的方式停止并得以清净。十六喜是指，从束缚菩提心而产生的四喜，分为身语意智的四喜。在顶轮体验喜的喜，喜的胜喜，喜的殊喜，喜的俱生喜，这是身的四喜。同样，在喉咙体验胜喜的喜等四喜是语的四喜。在心间体验殊喜的喜等四喜是意的四喜。在脐间体验俱生喜的喜等四喜是智的四喜，总共十六喜。因此，通过无分别地修习十六喜，即十六大悲和十六空性，从密处开始下方稳固，从而使脉、气、明点和十二缘起清净的方式，如无垢之光般增长。第二，如云：“身皆妙相之花开，刹那现证菩提。”世尊亲见如是说。基础的
English
Through practice, the ten perfections (paramitas), the Three Jewels, discipline, generosity, and remembrance of the deities, remembering the sixteen remembrances or sixteen joys, and possessing mindfulness, thereby making the bindu stable without moving. Therefore, in the state of Samadhi, it naturally rises upwards. In this way, one can gradually attain the twelve bhumis. From the jewel to the crown of the head, the karmic winds and so on cease twenty-one thousand six hundred times, thereby increasing the number of moments of unsurpassed bliss, and after traversing the twelve bhumis, one becomes a Buddha. At the jewel, one attains the bhumi of faith and aspiration, and from the secret wheel to the crown of the head, the five chakras, two in each chakra, thereby attaining the position of the ten Bodhisattva bhumis, and at the crown of the head, one attains the position of Buddhahood. Third, the result is twofold: the temporary result and the ultimate result. First, as it is said, "The sixteen joys, ultimately reach the twelve links of dependent origination." This means that by binding the mind of Bodhicitta in this way, due to the power of the upward reversal of the channels and energies, the sixteen joys that are stable below ultimately reach the crown of the head, and together with the energies, bind the conceptual thoughts of the three poisons, thereby purifying them into wisdom. The twelve links of dependent origination cease in a reversed manner and are purified. The sixteen joys refer to the four joys arising from binding the mind of Bodhicitta, divided into the four joys of body, speech, mind, and wisdom. In the crown chakra, experiencing the joy of joy, the supreme joy of joy, the special joy of joy, and the innate joy of joy, these are the four joys of the body. Similarly, in the throat, the four joys such as the joy of supreme joy are the four joys of speech. In the heart, the four joys such as the joy of special joy are the four joys of mind. In the navel, the four joys such as the joy of innate joy are the four joys of wisdom, totaling sixteen joys. Therefore, by practicing the sixteen joys, that is, the sixteen great compassions and the sixteen emptinesses, without differentiation, starting from the secret place and being stable below, thereby the way in which the channels, energies, bindus, and twelve links of dependent origination are purified, increases like immaculate light. Second, as it is said, "The flowers of all the marks and signs of the body bloom, instantly manifesting enlightenment." The Blessed One saw and spoke thus. The basis of