Tibetan
་གཅན་གཙོ་བོ་གསུམ། །དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུངས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི། །ཡུལ་ལྔ་དབང་བྱེད་ཟླ་བའི་རླུང་། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་དག་བྱེད་ལ། །བརྟན་དང་སྣུམ་དང་གསལ་དང་མགྱོགས། །དག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལྡན་པ། །ས་སོགས་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་བཤད། །མདོར་ན་རླུང་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། །གཡོ་དང་ཕྲ་དང་གཞན་བསྐྱོད་བྱེད། །སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཆེན་པོ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཆེན་ནི། །ཡང་དག་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་བཤད། །ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ཉོན་ཡིད་ནི། །གཏི་མུག་བསྐྱེད་བའི་རླུང་དུ་བཤད། །འདུ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ལ། །གཞན་རྟོག་ཆགས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་རླུང་། །ཞེ་སྡང་ རླུང་སྟེ་དེས་བསྐྱེད་ནས། །ཁམས་གསུམ་རླུང་གིས་འདུ་བྱེད་ཅེས། །གསུངས་པས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རླུང་བརྟེན་དེ་ལྟར་རྟོགས་བྱས་ནས། །རླུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རླུང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་ལ། །དེ་གཅོད་བྱེད་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཕྱི་ནང་རླུང་མིང་བྱེད་ལས་ཀུན། །རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། །འདིར་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། །རླུང་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། ༈ །དེ་ནས་རྩ་དང་རླུང་བརྟེན་ནས། །ཐིག་ལེ་གནས་དང་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། །རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་དང་། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ཐིག་ལེ་དང་། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཐིག་ལེ་གསུམ། །དང་པོར་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །དེ་གསུམ་རྟགས་ནི་ད་ལྟ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྣང་བ་དང་། །དབྱིངས་རིག་རྟགས་བཅུ་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་སྣང་ནུས་པ་འབྱིན་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་བསླུ་སླུ་མེད་ཡུལ་རྟགས་ཏེ། །ཡུལ་ཅན་དེར་འབྲེལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་རྟོག་ བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཡིན། །རྒྱས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ཐིག་ལེ་ནི། །མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ལས། །ཀུན་བརྟགས་མིང་བཞི་ལས་བསྒྱུར་བ། །བརྟགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། །གཞན་དབང་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལ། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཡུལ་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁམས་ལྔ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ་ནང་གི་དོན། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །བར་དོའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །ཕ་མའི་རྐྱེན་ལས་ཞེན་པ་ཡིས། །ཁམས་འགྱུར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །ད་ལྟ་གནས་ཚེ་དྭངས་སྙིགས་གཉིས། །རླུང་སེམས་དྭངས་མ་སྔར་བསྟན་ལ། །ཐིག་ལེའི་དྭངས་ནི་དཀར་དམར་གཉིས། །དཀར་ཆ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན། །ཧཾ་གི་རང་བཞིན་ཡུངས་ཀར་ཙམ། །དཀར་ལ་སྣུམ་པ་ཤེལ་དང་མཚུངས། །ཕ་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དམར་ཆ་རྩ་གསུམ་འདུས་ས་ན། །དམར་གསལ་རྒོད་མའི་མེ་འདྲ་བ། །ཨ་ཐུང་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །དེ་གཉིས་ ཀུན་གཞི་སྲོག་རླུང་བརྟེན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཞེས། །སྡོམ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས། །དེ་བརྟེན་སྙིགས་ཀྱང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས། །དམར་ཆ་མེས་བསྐྱེད་གྱེན་འགྲོ་ལ། །དཀར་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་འོག་འགྲོ། །དང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲེག་རྫས་ལག་པ་དགང་བླུགས་ཏེ། །ཁར་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷ་ལ་མཆོད། །ཕོ་བར་ལས་བྱེད་ལྷ་གསུམ་སྟེ། །མེ་མཉམ་རླུང་དང་བད་ཀན་ནི། །མྱགས་བྱེད་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་གསུམ། །བསྲེགས་བཞུས་སྦྱངས་ནས་དེ་ཡི་དྭངས། །མཆིན་པར་རྩ་ཆེན་བཞི་ལ་བརྒྱུད། །ཁྲག་ཆེན་གྱུར་ནས་རྩ་ཀུན་འགྲོ། །ཁྲག་གིས་ཤ་བསྐྱེད་དེ་ལས་ཚིལ། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་སྟེ། །ལུས་ཟུངས་དྭངས་མ་བདུན་ཞེས་བྱ། །ཕོ་བའི་སྙིགས་ལས་སྐ་སླ་གཉིས། །སྐ་བ་རྒྱུ་མར་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ། །སླ་བ་རྒྱུ་སྒྲོག་ནས་སོང་ནས། །ལྒང་པ་ནས་ནི་འབབ་པར་བྱེད། །ཁྲག་སྙིགས་མཆིན་ལས་མཁྲིས་པ་ནི། །བསྐྱེད་ནས་དེ་སྙིགས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །མཁྲིས་པའི་སྙིགས་ཆུའི་ཀུ་ཡ་དང་། །དྲི་ཆེན་དྲི་དང་སེར་པོར་བྱེད། །ཤ་ཡི་སྙིགས་མ་པགས་དྲི་མ། །ཚིལ་སྙིགས་རྨེན་བུར་འགྱུར་བ་ སྟེ། །རུས་སྙིགས་སོ་དང་སེན་མོ་ཡིན། །རྐང་སྙིགས་སྦུབས་ཀྱི་མཆིལ་སྣབས་བཤད། །ཁུ་བའི་སྙིགས་མ་འོག་ཏུ་འབབ། །དྭངས་མ་སྟོབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད། །དེ་ནི་སྤྱི་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱས་བཤད་ཁམས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག །བཞི་ནི་མིག་སོགས་ཤེས་པ་དང་། །འབྲེལ་བ་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ། །བདུད་བྲལ་ནས་བྱུང་ཁམས་དེ་ནི། །སྟེང་འགྲོ་ལྕེ་ཆུང་དབུས་སུ་ཟུག །རྒྱུ་དེས་ནག་ཕྱོགས་དང་མཐུན་བཤད། །འདི་ཡང་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་འཛིན། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ། །སྔར་བཤད་འདིར་ཡང་དབུ་མའི་ཆ། །སྟེང་དུ་རླུང་གསུམ་འོག་ཕྱོགས་སུ། །དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་རྣམ
Chinese
三主尊，摧毁三种毒，三种分别念，是获得金刚三事之因。这是太阳的功德。色声香味触，五境自在是月亮之风。能清净所取与能执，稳固、润泽、明亮且迅速，清净且具大智慧，这是地等在身体上的功德。总之，风即是分别念，具有动摇、微细和推动他者的作用。心性光明且无分别，本体是智慧大风。对治智慧大风，是正确的分别念之作用。住在阿赖耶识中的染污意，说是产生愚痴的风。于行蕴智慧显现分上，说是执著于他者的风。于了别识取舍之风，是嗔恨之风，由此产生。三界由风所造作，如是说，过患与功德一切，依赖于风，如是了知后，了解风的运用便能到达彼岸。风使轮回流转，断除轮回也能成就。内外风的名称和作用一切，胜者在经续中所说，此处是简略地阐述。甚深内义的解说中，风的运行方式的开示，这是第四。之后，依于脉和风，明点的住处和运行方式，根本是离戏明点，错乱是无明之明点，以及其对治之三种明点。首先，自心俱生，本体是空性离戏，自性光明是圆满受用，无碍大悲任运成就。这三种的征象是现在也，一切显现为空性，以及显现界智十相，以及境相生起作用，这三者是不欺诳的境之征象，有境与之相关联而知晓。这是无分别不颠倒，根本是离戏明点。广说于一切经续中。错乱无明之明点，从无明行蕴识，由遍计四名而转变，遍计是咒语之明点，于他起心之能力上，说是风之明点。于境相色蕴上，五界是物质之明点，胜者于瑜伽续中如是说。其中，物质之明ིག་ལེ་ལ། 外内两种，这是内部的意义。 最初结合受生之时， 中阴的识之自性， 因父母的缘而执着， 如同之前所示的界变， 现在安住之时，清浊两种， 气心清净已如前述， 明点的清净是白红两种， 白分中脉的上方， ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），自性如芥子许， 白而油润如水晶， 从父所得是诸中之胜。 红分三脉汇聚处， 红亮如雌鹫之火， ཨ་ཐུང་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），是母猪的自性， 也说是春和明点。 这二者 依于昆基命气， 说是菩提心之自性， 胜生金刚空行母所说。 依此，浊也有清浊两种， 红分由火生而向上行， 白分从顶轮向下行。 最初由火供之因所生， 外界食物的实物， 以焚烧物手捧倾注， 口中供养蕴之天神， 胃中有作业三神， 火平气和培根， 分别是消化者、胆汁和消化者三者。 焚烧融化后，它的清， 通过肝脏的四大要脉， 变成大血后，行走于所有脉络。 血生肉，由此生脂肪， 骨、髓和精液， 说是身体精华七种。 胃的浊物有稠稀两种， 稠的通过肠道行走， 稀的通过结肠流出， 从膀胱排出。 血的浊物从肝脏产生胆汁， 产生后，它的浊物向下流。 胆汁的浊物是水的库雅， 以及大便的臭味和黄色。 肉的浊物是皮肤的污垢， 脂肪的浊物变成腺体， 骨的浊物是牙齿和指甲， 髓的浊物说是空腔的痰涎。 精液的浊物向下流， 清净的产生力量和颜色。 这是大概的说法， 详细来说，界有三十六种， 四种是眼等与识， 相关的是四种供品。 从离贪欲而生的界， 向上行，小舌位于中央。 因此说与黑方相同， 这也执持触觉的一方。 与根本五气相关， 前面说过，这里也有中脉的部分， 上方有三气，下方， 尿液和精液等
English
The three chief deities, destroying the three poisons, the three conceptualizations, are the cause of attaining the three vajra matters. This is the merit of the sun. The five objects of form, sound, smell, taste, and touch, being free in the five realms is the wind of the moon. It can purify the apprehended and the apprehender, being stable, moist, bright, and swift, pure and possessing great wisdom, these are the merits of earth, etc., on the body. In short, wind is conceptual thought, having the function of shaking, being subtle, and moving others. The nature of mind is clear and non-conceptual, its essence is wisdom great wind. The antidote wisdom great wind, is said to be the function of correct conceptualization. The defiled mind residing in the Alaya consciousness, is said to be the wind that generates ignorance. On the appearing aspect of the wisdom of the formation aggregate, it is said to be the wind that clings to others. The wind of the discriminating consciousness that judges what to take and what to discard, is the wind of hatred, which generates this. The three realms are created by wind, as it is said, all faults and merits, relying on wind, having understood thus, understanding the application of wind can reach the other shore. Wind causes the cycle of samsara to turn, and cutting off samsara can also be accomplished. All the names and functions of the outer and inner winds, as the Victorious Ones have said in the sutras and tantras, are briefly explained here. In the explanation of the profound inner meaning, the teaching of the manner of the wind's movement, this is the fourth. After that, relying on the channels and wind, the dwelling and movement of the bindu, the root is the non-elaborate bindu, confusion is the ignorant bindu, and its antidote, the three bindus. First, the co-emergent self-mind, its essence is emptiness, non-elaborate, its nature is clear, is perfect enjoyment, unimpeded great compassion spontaneously accomplishes. The signs of these three are also now, all appearances are empty, and the appearance of the ten signs of the wisdom of the realm, and the appearance of objects arising function, these three are the signs of the unerring object, the subject is related to it and knows. This is non-conceptual and non-inverted, the root is the non-elaborate bindu. Explained extensively in all the sutras and tantras. The confused ignorant bindu, from the ignorant formation aggregate consciousness, is transformed by the four names of imputation, imputation is the bindu of mantra, on the power of the mind of other-dependence, it is said to be the bindu of wind. On the object appearance form aggregate, the five elements are the bindu of matter, the Victorious Ones said thus in the yoga tantra. Among them, the bindu of matter
English
Iga Le Le. There are two aspects, outer and inner, and this is the inner meaning. Initially, at the time of combining for birth, the nature of the consciousness in the bardo, due to attachment from the causes of the parents, as the element transformation was shown earlier, now, at the time of dwelling, there are two, the pure and the impure. The purity of wind and mind has been shown before, and the purity of the bindu is the two, white and red. The white part is at the upper end of the central channel, the nature of Haṃ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: Hum), about the size of a mustard seed, white and oily, like crystal, obtained from the father, it is the best of all. The red part is at the place where the three channels converge, red and bright like the fire of a vulture, A-thung (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), is the nature of a sow, also said to be spring and bindu. These two rely on the Kunzhi life-force wind, said to be the nature of bodhicitta, spoken by Sambhara Vajra Dakini. Based on this, the impure also has two, pure and impure. The red part is generated by fire and goes upwards, the white goes downwards from the crown of the head. Initially generated by the cause of fire puja, the objects of external food, filling and pouring the offering substances with hands, offering to the deities of the aggregates in the mouth. In the stomach, there are three working deities, fire-equalizing wind and phlegm, which are the digester, bile, and the three digesters. After burning, melting, and purifying, its essence passes through the four major veins in the liver, becoming great blood, and then travels through all the veins. Blood generates flesh, and from that, fat, bones, marrow, and semen, these are said to be the seven bodily essences. From the impurities of the stomach, there are two types, thick and thin. The thick one passes through the intestines, the thin one goes through the colon, and then flows out from the bladder. The impurities of blood generate bile from the liver, and after generating, its impurities flow downwards. The impurities of bile are the Kuya of water, and the odor and yellow color of feces. The impurities of flesh are the dirt of the skin, the impurities of fat become glands, the impurities of bone are teeth and nails, the impurities of marrow are said to be the phlegm of the cavity. The impurities of semen flow downwards, the pure generates strength and color. This is a general explanation, in detail, there are thirty-six elements, four are eyes etc. and consciousness, related are the four offerings. The element that arises from detachment, goes upwards, the uvula is in the center. Therefore, it is said to be similar to the black side, this also holds one side of tactile sensation. Related to the five root winds, as said before, here also is the part of the central channel, above are three winds, below, urine and semen etc.