Tibetan
དང་པོ་དགའ་ལྡན་འདོད་ཆགས་ཡིན། །བར་མ་མ་རྟོགས་གཏི་མུག་སྟེ། །རྗེས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཞེ་སྡང་སེམས། །བདེ་འདོད་རང་ཆགས་སེར་སྣ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཀུན་བསྐྱེད་མི་དགེ་སྤྱོད། །དེ་ཡིས་ངན་འགྲོ་ཀུན་སྐྱེད་བྱེད། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོག་བྱས་ནས། །རང་གཞན་ཕན་འདོད་སེར་སྣ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཆགས་པ་དོར་བྱས་ནས། །སྦྱིན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲོ་བ་དོར། །ཚུལ་ལྡན་བདེ་འདོད་མཐོ་རིས་ཏེ། །འདོད་སྲེད་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་འཚོལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལེན། །དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ་མྱོང་ནས། །ཆགས་ལྡན་དུག་གསུམ་དབང་གིས་འཁོར། །སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ཆགས་སོགས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བཅོམ་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་སྲེད་དེ་ཐོབ་པ། །དེར་གནས་ཉན་རང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་ལ། །སྲེད་སྤངས་འཛག་མེད་དབང་ཐོབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །དགའ་བཞིའི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་དང་། །དབྱེ་བ་འཛག་སྐྱོན་ བཅིང་ཐབས་དང་། །ཕན་ཡོན་རྣམས་པར་དག་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ཀུན། །རྒྱལ་བས་བླ་མེད་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་སོ། །ཐ་མལ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །སྔར་བཤད་རྐྱེན་བཞི་ཉེར་སྦྱོར་བས། །མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་རྣམས། །དབང་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་སུ་སྣང་། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་གསུམ། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བསྐྱེད། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱེར། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གཞག་ཡང་འདུ་བྱེད། །འདི་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །ཡིད་ནི་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་དེ། །ཀུན་རྟོག་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་བྱ་བ་གྲུབ། །སྒྲིབ་པ་མཐོང་སྤངས་བསྒོམ་སྤངས་ཏེ། །གཉེན་པོ་མོས་དང་བདག་མེད་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི། །ངེས་སྦྱངས་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཡིད་དང་རྨི་ལམ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུར་བརྗོད་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྒྱས་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསུངས་ཕྱིར་འདིར་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །དེ་ ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །གནས་སྐབས་བཞི་དང་འཁྲུལ་པ་དང་། །མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ལམ་རིམ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྐུ་བཞི་སྟེ། །འབྲེལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནང་གི་ལུས། །ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་གནས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེ། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་སོར་བཞི་པོ། །གཟུགས་མེད་གནས་ཏེ་དེ་འོག་ཏུ། །སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་ཁམས་ཉིད། །དེ་འོག་འདོད་ལྷ་མིར་བཅས་པ། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་རྐང་མཐིལ་བར། །ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རིམ་གསུངས། །རྐང་ལག་ཚིགས་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར། །རླུང་མེ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བྲང་ནི་ས་སྟེ་སྒལ་ཚིགས་ནི། །རི་རབ་དེ་བཞིན་རི་བདུན་ནི། །བརླ་དང་བརྗེ་ངར་དེ་འོག་རུས། །དཔུང་པ་ལག་ངར་ལག་པ་དང་། །སེན་མོའི་བར་དུ་རིམ་པ་ལྟར། །སྔོན་པོ་མནྡྷ་ར་མཚན་མོ། །ནོར་བུར་བྱེད་དང་བྲེ་བོ་དང་། །ཁ་བ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེའི་རི། །གླིང་དྲུག་ནང་ན་བད་ཀན་དང་། །རྒྱུ་མ་ ཚིལ་སྙིང་མཆིན་པ་ཤ། །ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་དང་། །མིའམ་ཅི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་གླིང་། །དྲག་པོའི་གླིང་རྣམས་རིམ་པ་སྟེ། །རྐང་ལག་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཛམྦུ་གླིང་སོགས་གླིང་ཕྲན་བཅས། །སྲ་བ་རླན་དང་དྲོད་དང་དབུགས། །ཁམས་བཞི་བུ་ག་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ཁུ་བ་ཞག་དང་ཀླད་པ་དང་། །བད་ཀན་འོ་མ་མཆིལ་མ་རྔུལ། །དྲི་ཆུ་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་བདུན། །སྦྲང་རྩི་མར་ཞོ་འོ་མ་ཆུ། །ཆང་དང་བ་ཚྭའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་གཟའ་དགུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སོ་ནི་རྒྱུ་སྐར་རྩ་ཆུའོ། །རྒྱུ་མ་སྤྲིན་དང་ནང་གི་རླུང་། །སྙིང་གའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་ཡིན་ཏེ། །ལྟོ་བའི་སྒྲ་ནི་འབྲུག་ཏུ་གསུངས། །སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ལྟེ་བ་ན། །གློག་དང་ཉི་དྲོད་སྲེག་བྱེད་མེ། །གཞན་ཡང་པགས་པ་དྲོད་དང་སྤུ། །མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་སྐྱེས་སྲིན་བུ་སྐྱེ་གནས་བཞི། །ཆར་ནི་ལྕེ་ཆུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཐུན་ནས་སྐད་ཅིག་བར་གྱི་ནི། །དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་པའི། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་བཅས་སོ། །སྲོག་རླུང་དཀར་དམར་སྦྱོར་བ་ན། །ཟླ་ཉི་འཛིན་པར་སྣང་བ་དང་། །དེ་སོགས་རྣམ་བཤད་དུ་མ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གཞིན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །སྦྱོར་ཕྱིར་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་གསུངས། །དེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་ཤེས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། །སྣོད་ལ་སྦྱར་བ་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།། ༈ །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་རྟོག་ལ། །ཀུན་བརྟགས་ལྷ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་དོན། །སེམས་འཛིན་ཕྱི་ནང་དོན་ཤེས་དང་། །དབང་འབྱོར་གཞན་དོན་གཟུགས་སྟོན་ཕྱིར
Chinese
首先是兜率天的贪欲，中间是不懂的愚痴，之后是离贪的嗔恨心，贪图安乐的自私悭吝和嫉妒，产生一切不善行，那会产生一切恶趣。从那稍微扭转过来，希求自他利益，舍弃悭吝和嫉妒贪恋，具有布施且舍弃嗔怒，具有戒律而贪图安乐是天界，断除欲贪后以禅定的，寻求安乐而取色界和无色界，那也如先前一样品尝，以贪恋的毒三的影响而流转。心中知晓后，将三界的，贪恋等以见修所断来摧毁后，获得寂灭的灭尽贪欲，住于此者被称作声闻缘觉。对于有寂二者，舍弃贪欲而获得无漏自在，这是金刚乘中所说的。四喜的体性次第和，差别、漏失的过患，束缚的方法和，利益完全清净和，因果、顺生顺灭一切，佛陀在无上续部中宣说。因此束缚事业手印，此处未广写。通常时候的意识是，阿赖耶、染污意、作意以，先前所说的四缘接近结合，眼等六识，与六根相连，显现为色等六境。感受苦乐舍三种，产生贪嗔痴，那之后立即被意所取，放置于阿赖耶之上又作意，此即清净的三种智慧，意是不动平等性，清净的分别念是各别自证，五根的对境诸法事业完成，遮障是见断、修断，对治是信解和无我，以及三摩地、大悲四种，以决定清净的化身来成办利益众生之事。由于意和梦境相同，说是报身即是果。因为在一切法中广说，所以此处是简略的。因此束缚法手印，四种状态和迷惑，以及不迷惑的智慧道次第，四手印和四身，是关联的所依和能依。甚深内义分别解说中，解说从识到智慧的基道果之关联，即第六品。之后如何
English
First is the desire of Tushita, in the middle is the ignorance of not understanding, after that is the mind of hatred free from desire, the selfishness, miserliness, and jealousy of desiring happiness, generating all non-virtuous actions, that will generate all evil destinies. Slightly turning away from that, desiring the benefit of oneself and others, abandoning miserliness and jealousy, being endowed with generosity and abandoning anger, having discipline and desiring happiness is the heavenly realm, after cutting off desire and craving, with meditation, seeking happiness and taking the form realm and the formless realm, that also tastes as before, revolving under the influence of the three poisons of attachment. After knowing in the mind, the attachment etc. of the three realms are destroyed by what is to be abandoned by seeing and meditation, obtaining the extinction of suffering, the exhaustion of craving, those who dwell there are called Hearers and Solitary Realizers. For both existence and peace, abandoning craving and obtaining uncontaminated freedom, this is what is said in the Vajrayana. The nature and order of the four joys, and the differences, the faults of leakage, the methods of binding, and the benefits are completely pure, and all the causes and effects, forward and reverse, the Victorious One proclaimed in the unsurpassed tantra. Therefore, bind the action mudra, here it is not written extensively. The consciousness of ordinary times is, the alaya, afflicted mind, and karma, with the four previously mentioned conditions closely combined, the six consciousnesses of the eye etc., are connected with the six faculties, and appear as the six objects of form etc. The three feelings of pleasure, pain, and equanimity, generate attachment, hatred, and ignorance, immediately after that, it is taken by the mind, placed on the alaya and again karma, this is the three pure wisdoms, the mind is the immovable equality, the pure conceptualization is individual self-awareness, the activities of the objects of the five senses are completed, the obscurations are what are to be abandoned by seeing, what are to be abandoned by meditation, the antidotes are faith and selflessness, and the four types of samadhi and great compassion, with the determined pure emanation body, accomplish the benefit of beings. Because the mind and dreams are the same, it is said to be the enjoyment body, which is the result. Because it is extensively taught in all dharmas, therefore this is abbreviated here. Therefore, bind the dharma mudra, the four states and delusion, and the undeluded wisdom path stages, the four mudras and the four bodies, are the related support and supported. In the separate explanation of the profound inner meaning, explaining the connection of the basis, path, and result from consciousness to wisdom, that is the sixth chapter. After that, how
Chinese
如是内之身，如外而安住，三界之内自性也，自梵穴至四指处，无色界住于其下，十六指乃色界，其下欲界天人等，自脐至足底间，说有非天龙族与饿鬼，及八地狱之次第。手足三节之次第，乃风火水之坛城，胸乃地，脊椎乃，如须弥山之七山，大腿胫骨及其下之骨，手臂手腕手以及，指甲之间之次第，青色曼陀罗夜，宝作与布袋，雪山与金刚山，六岛之内有痰，肠、脂肪、心、肝、肉，白月光、吉祥草，人非人与鹤岛，猛厉之岛等次第，手足十二节乃，瞻部洲等小岛屿，坚硬潮湿冷热气，四界孔隙乃虚空，精液脂肪与脑髓，痰、乳、涎、汗，尿液乃内之七海，蜂蜜酥油酪乳水，酒与盐之自性也。官觉乃九曜之自性，牙齿乃星宿与脉气，肠乃云与内之气，心之声乃雷，胃之声说为龙，心、喉、脐处有，电、日热、焚烧之火，其他如皮肤、热与毛发，乃火与风之自性。身生虫乃四生处，雨乃小舌甘露也，从须臾至刹那间，一切时分皆如前所示，脉气明点与心识等，命气白红和合时，显现日月蚀之相，如是等等诸多分别说，为内外他异三者合一于智慧，为了合一而宣说了无数。如是等等通达缘起时，以方便与智慧之结合了知，为了转变种种功德之缘故。此处略摄少许而说，甚深内义之分别解说中，所示之与外器世间相合之喻，此乃第七品。
English
Thus, the inner body, abides just like the outer. It is the nature within the three realms. From the crown of the head to four fingers down, the formless realm dwells; below that, sixteen fingers is the form realm itself; below that are the desire realm gods and humans. From the navel to the soles of the feet, it is said to be the order of the abodes of the Asuras, Nagas, Pretas, and the eight hells. The three joints of the hands and feet, in order, are the mandalas of wind, fire, and water. The chest is earth, and the spine is like Mount Meru, the seven mountains are the thighs, shanks, and the bones below. The arms, forearms, hands, and the spaces between the fingernails, in order, are blue Mandara night, treasure-making and measuring cup, snowy and vajra mountains. Within the six continents are phlegm, intestines, fat, heart, liver, flesh, white moonlight, kusha grass, human and non-human, and crane continent. The fierce continents are in order. The twelve segments of the hands and feet are Jambudvipa and other subcontinents. Solidity, moisture, heat, and breath, the four elements, and the pores are space. Semen, fat, and brain, phlegm, milk, saliva, sweat, and urine are the seven inner oceans. Honey, butter, yogurt, milk, water, wine, and the nature of salt. The senses are the nature of the nine planets, the teeth are the stars and pulse channels. The intestines are clouds and the inner wind. The sound of the heart is thunder, and the sound of the stomach is said to be a dragon. In the heart, throat, and navel, there are electricity, solar heat, and burning fire. Furthermore, skin, warmth, and hair are the nature of fire and wind. The body-born worms are the four places of birth. Rain is the uvula, nectar. From an instant to a moment, all divisions of time, along with the previously shown channels, winds, bindus, and mind. When the life wind, white and red, unite, the appearance of solar and lunar eclipses occurs. These and other various explanations are taught immeasurably to unite the three—outer, inner, and other—into wisdom. When one understands dependent origination, by knowing the union of skillful means and wisdom, it is for the sake of transforming various qualities. Here, a brief summary is spoken. From the detailed explanation of the profound inner meaning, the seventh chapter shows the application to the outer vessel world. Then, upon the conceptualization of all sentient beings, the meaning of meditating on the deities conceived, is to hold the mind, know the meaning of outer and inner, and to show the form for the sake of empowering and benefiting others.