Tibetan
དོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཞེས་གསལ་གདབ་ནས་བུམ་ཅན་འཇམ་པོར་བཟུང་། དང་པོ་མདུན་གྱི་ཨ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་སྣང་བ་ལ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ནུ། སྣང་བ་མཆེད་པའི་འདུན་པ་ཆེར་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ཏ། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཞི་ནས་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ར། དེ་ནས་སྟོང་པ་བཞིའི་རྟོག་པའི་སྣ་ཅི་ཟིན་བྱས་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྟགས་འཆར་བར་མགོ་བརྩམ་པ་ན་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་འོད་གསལ་ངོས་ཅི་ཟིན་བྱས་ལ་ཟིན་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ལྟ་བུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་གདམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལྟ་བུ་མངོན་བྱང་དང་དེའི་རྟགས་ཀྱི་གོ་བ་འཆར་བར་དཀའ་ན། གཉིད་ཉལ་ཁར་དོ་ནུབ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་ བཏང་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བའི་བར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་དེ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་གཉིད་འཐུག་པོ་རང་ཡང་མིན་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བརྡ་བྱས་ཤིང་ཨེ་ཟིན་བལྟ། ཟིན་པ་དང་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་སྟོང་འདྲེས་པ་ཞིག་འོང་བ་དེ་ཀ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། གོང་གི་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་ཞེས་པ་ནས། རང་ཡང་ཧཱུྃ་དང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ། ཞེས་གསལ་བཏབ། ཡང་གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འདོད་ན། ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་གཟུང་། གཉིད་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འདོད་ན། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། དེར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ཟིན་པར་སླའོ། །དེ་དག་ནི་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །ཟིན་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པས་གོང་གི་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་གཏུམ་མོ་འབར་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་ཤིང་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་ཐབས་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་
Chinese
要非常清楚地观想。 这样清楚地观想后，轻轻地抓住宝瓶。 首先，仅仅忆念面前的阿（藏文：ཨ）。 然后，在对显现稍微产生渴望的时候，观想努（藏文：ནུ）。 在对显现生起更大的渴望的时候，观想达（藏文：ཏ）。 当外在的显现寂灭并融入空性，获得显现的时候，观想ra（藏文：ར）。 然后，抓住四空性的任何一个念头。 当第五个现证菩提，一切皆空的征兆开始显现的时候，将心专注于中央的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 尽可能地抓住最殊胜不变的光明，抓住的同时安住其中。 像这样，噶举噶玛冈仓的无上窍诀，对于初学者来说，很难理解现证菩提和它的征兆。所以在睡觉前，反复地发出“今晚一定要抓住睡眠的光明”的愿望。 像上面所说的白天的瑜伽一样。 从自己观想为本尊开始，一直到融入吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为止。 将这个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融入一个豆子大小的蓝色明点，然后保持这个心念入睡。 在现在的显现消失，梦境的显现还没有生起之间的那个状态中，会产生一种清晰而没有分别念，既不是沉睡也不是清醒的状态。 朋友也可以进行提醒和观察是否抓住（光明）。 一旦抓住，就会出现一种明空和乐空交融的状态，就在那个状态中安住。 从上面所说的“自己观想为瑜伽母”开始，自己也融入吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和明点之间。 这样清楚地观想。 如果想要抓住沉睡的光明，就将心专注于宝珠中的蓝色明点。 如果想要抓住浅睡的光明，就观想中脉的上端位于眉间，在那里将心专注于一个豌豆大小的黑色明点，这样就更容易抓住（光明）。 这些是让没有抓住（光明）的人抓住（光明）的方法。 抓住之后，为了让它稳定。 特别是，按照杰扬坚协的观点，为了让上文所说的拙火瑜伽中，拙火燃烧的力量融化菩提心，从而使乐空的证悟，三现和光明，以及风心的特殊征兆显现为幻身，为了让这个幻身显现为有意义的光明，将风心融入非常微细的光明中的方法有两种：持息和随坏。 第一种是，我和一切众生的身语意无别。
English
Visualize very clearly. After visualizing so clearly, gently hold the vase. First, just remember the A (Tibetan: ཨ) in front. Then, when there is a slight desire for appearance, visualize Nu (Tibetan: ནུ). When there is a greater desire for the arising of appearance, visualize Da (Tibetan: ཏ). When the external appearance subsides and dissolves into emptiness, and appearance is attained, visualize Ra (Tibetan: ར). Then, grasp any one of the four emptinesses. When the signs of the fifth Abhisambodhi, the emptiness of all things, begin to appear, focus the mind on the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) in the center. Grasp the most supreme and unchanging clear light as much as possible, and rest in it as you grasp it. Like this, the unsurpassed instruction of the Kagyu Karma Kamtsang, for a beginner, it is difficult to understand the Abhisambodhi and its signs. Therefore, before going to sleep, repeatedly make the wish to "definitely grasp the clear light of sleep tonight." Like the daytime yoga described above. Starting from visualizing oneself as the Yidam, do it until it is absorbed into the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum). Concentrate that Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) into a blue bindu the size of a bean, and then hold this mind and go to sleep. In the state between the disappearance of the current appearance and the non-arising of the dream appearance, there will be a clear and non-conceptual state that is neither deep sleep nor awake. A friend can also remind and observe whether you have grasped (the light). Once grasped, a state of clarity and emptiness and bliss and emptiness mixed together will arise, and rest in that state. Starting from the above-mentioned "visualize yourself as a yogini," you also dissolve into the space between the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) and the bindu. Visualize clearly in this way. If you want to grasp the clear light of deep sleep, focus your mind on the blue bindu in the jewel. If you want to grasp the clear light of light sleep, meditate on the upper end of the central channel being at the eyebrow center, and there, focus your mind on a black bindu the size of a pea, so it will be easier to grasp (the light). These are the methods for those who have not grasped (the light) to grasp (the light). After grasping, in order to stabilize it. In particular, according to the view of Jey Yangchen Zhap, in order to make the power of Tummo burning in the inner heat yoga mentioned above melt the Bodhicitta, so that the realization of bliss and emptiness, the three appearances and clear light, and the special signs of wind and mind appear as the illusory body, in order to make this illusory body appear as meaningful clear light, there are two methods for putting the very subtle wind and mind into the clear light: holding breath and subsequent destruction. The first is: My body, speech, and mind and the body, speech, and mind of all sentient beings are inseparable.
Tibetan
དུ་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་སྣང་། ངག་གི་ཆ་འོད་དཔག་མེད། ཡིད་ཀྱི་ཆ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ་པར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། དེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཨ་ཐུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་ ནས་ཡས་རིམ་དང་། རྐང་མཐིལ་ནས་མས་རིམ་གྱི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཐུང་སྒྲ་བཅས་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ནས་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། འདི་དམིགས་པ་གསལ་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་དང་མི་གསལ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་འཛིན་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ངག་ཏུ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་རྣམ་སྣང་སོགས་སུ་གསལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ༀ་སོགས་གནས་པའི་ནང། །ཨ་ཐུང་སྒྲ་བཅས་གསལ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཞེས་དང་། སོ་སོར་བྱེད་དུས་རྐང་པ་གཉིས་པར། ལུས་ཀྱི་ཆ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་དུ་གསལ། །གསུམ་པར། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཡིག་ཅེས་དང་། གསུང་གི་དུས། ངག་གི་ཆ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དུ་གསལ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་ཅེས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དུས། ཡིད་ཀྱི་ཆ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་ གསལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། གཉིས་པ་རྗེས་གཞིག་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཞུ་བའི་འོད་ཕུང་རང་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བསྡུ་བ་རིལ་འཛིན་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ། སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཞུ། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནས། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ། །ཞེས་སོ། དེ་དག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་རིམ་སྨོས་ཟིན་ཏོ། ༈ །ལྔ་པ་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱ་བ། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཉམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡ
Chinese
如是做。身体的部分观想为毗卢遮那佛，语言的部分观想为阿弥陀佛，意识的部分观想为不动佛，作为誓言尊。在那三者的心间，依次观想ༀ་（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为智慧尊。在三个字母的明点中，观想具有不坏之声的短阿。然后从心间的种子字ༀ་（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，从誓言尊的头顶向上，从脚底向下，汇集到心间的智慧尊。那些也依次汇集到三摩地尊，即不坏的明点，具有短阿之声。那也汇集到光明明点，然后心无动摇地安住。如果这个目标清晰，则为一座，如果不清晰，则为身语意的三合一。然后口中念诵：我与一切众生，三门无分别，身体的部分等，观想为毗卢遮那佛等。在那的心间，ༀ་（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等安住的内部，具有短阿之声的光明清晰显现，从外部依次汇集，融入明点。如是说。单独做的时候，在第二句，身体的部分清晰显现为毗卢遮那佛。第三句，在那的心间，ༀ་（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字等。语言的时候，语言的部分清晰显现为阿弥陀佛。在那的心间，ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字等。意识的时候，意识的部分清晰显现为不动金刚。在那的心间，念诵ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，如是翻译。第二，后破观想是：自己心间的种子字的光芒，融化外器内情，光蕴汇集到自己。然后汇集三尊，如前述的汇集方法。又是从那之中，风心无别的升起为本尊身，然后说从光明中升起为幻身。为了清晰的确定，口中念诵：心间的种子字的光芒融化外器内情，以光的形式融入自己，从自己的三门，誓言尊也依次汇集到光明的明点之中。如是说。那些已经说完了光明的观想次第。༈。第五，中阴法性自解脱的口诀中，第一中阴，显现法身；第二中阴，升起幻化身本尊身；第三中阴，遮止六道之生门，共有三种。第一是：瑜伽士自己领悟死亡的体验时，应当这样想：如果万事万物
English
Having done so, visualize the body aspect as Vairochana, the speech aspect as Amitabha, and the mind aspect as Akshobhya, as the Samaya-sattva. In the hearts of those three, visualize sequentially Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 啊), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) as the Jnana-sattva. Within the bindus of the three letters, meditate on the short A with the indestructible sound. Then, from the seed syllables Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 啊), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) at the heart, light radiates, gathering from the crown of the head upwards and from the soles of the feet downwards into the Jnana-sattva at the heart. Those also gradually gather into the Samadhi-sattva, the indestructible bindu with the sound of short A. That also gathers into the clear light bindu, and then the mind is placed without wavering. If this object is clear, it is one session; if it is not clear, it is the three of body, speech, and mind combined. Then, verbally: May I and all beings be inseparable in the three doors, may the body aspect, etc., be clear as Vairochana, etc. Within that heart, within which Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), etc., abide, from the clear appearance of the short A with sound, light radiates, gradually gathering from the outside and dissolving into the bindu. Thus it is said. When doing it separately, in the second line, the body aspect is clear as Vairochana himself. In the third line, in that heart, the letter Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), etc. At the time of speech, the speech aspect is clear as Amitabha. In that heart, the letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 啊), etc. At the time of mind, the mind aspect is clear as Akshobhya Vajra. In that heart, recite the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), thus translated. Secondly, the subsequent dissolution is: the light of the seed syllable at one's own heart melts the outer and inner world, and the mass of light gathers into oneself. Then, the three sattvas are gathered as in the previous method of gathering. Again, from that itself, one should arise as the deity body inseparable from wind and mind, and then it is said that one arises as the illusory body from the clear light. For the sake of clear establishment, verbally: The light of the seed syllable at the heart melts the outer and inner world, and from dissolving into oneself in the form of light, one's own three doors, the Samaya-sattvas also gradually gather into the bindu of light. Thus it is said. Those have finished speaking about the stages of clear light meditation. ༈. Fifth, in the instructions on the Bardo, the self-liberation of reality, the first Bardo, manifesting the Dharmakaya; the second Bardo, arising as the illusory body deity; the third Bardo, preventing the birth gates of the six realms, there are three. The first is: when the yogi himself understands the experience of dying, he should think like this: if all things