Tibetan
ནས་ཁ་སྦྱོར་ཡིན་ན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། གཙོ་རྐྱང་ཡིན་ན་ཞགས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་འབབ་གསུང་ཡང་། སྐུའི་ཐམས་ཅད་ནས་བབས་པས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་བ་དབབ་ཐམས་དྲུག་པོ་འདི། ནཱ་རོ་པ་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་གུང་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཟེར་བའང་ཡིག་རྙིང་འགའ་རེ་ན་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ། སྔོན་འགྲོ་ནི་སྤྱི་གོང་དང་འདེ་བ་ལས་རང་ལུས་ཐམས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་བྱས་ན་བཟང་ངོ་། །ལམ་དངོས་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ། སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་དགུག་པ། མི་སྣང་བར་སྦ་བ། འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད་པ། ལུས་ཟུང་རྒྱས་པར་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག །རྩ་བཙལ་བ། བདེ་བ་དབབ་པ། བདེ་བ་འཛིན་པ། ཐིག་ལེ་བཟློག་པ། རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཆོས་དྲུག །ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ལུས་ཀྱི་གནད་ གསུམ་འཛོམ་པས་བསྒྲུབ་སྟེ། ཕོ་ཉའི་ལམ་མོ། །ཡང་རྩེས་འགོ་བཅུའམ་བཅོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའང་ཡོད་དེ། ས་བཅད་མང་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་དོ། །འདིར་ས་བཅད་ཙམ་སྟོན། མན་ངག་ནི་ལོགས་སུ་སྟོན་གྱི་དཀྱུས་སུ་མི་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་མོད། སྔོན་འགྲོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལོགས་སུ་མེད་པས་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་བ་རྨི་ལམ་སྒྲུ་མ་དང་། སྐྱེས་པ་བརྟན་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་སད་པར་གྱི་སྒྱུ་མའོ། དང་པོ་ནི། འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྦྱང་བ། རྨི་ལམ་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ། རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་སྐྱོང་ཚུལ། རྩལ་སྦྱོང་སྦེལ་སོགས་ལ་བསླབ་པ། རྨི་ལམ་དག་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི་དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ཡང་། དམིགས་སྐོར་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཅུག་སྟེ། སྣང་བ་སྣ་ ཚོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། དངོས་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་དོན་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དངོས་གནས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ཙ་ན། འཁྲུལ་སྣང་དེ་འཛིན་ཅིང་གང་ལ་སྣང་བའི་ནང་ཤེས་རིག་འདི་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་དངོས་སུ་ག་ལ་ཡོད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། གནས་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱང་། ཡང་དེ་ཀ་ལ་ངལ་གསོའི་ཚུལ་དུ་རིག་པ་རང་སོར་བཞག །ཚུལ་དེ་བསྐྱར་གྱིན་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །ཡང་དེ་ཀ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་དང་རྨི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ཉམས་སུ་ནི་གཉིས་ཀ་མྱོང་། དོན་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་མེད། དཔེ་ཁ་སང་ཕན་ཆད་ཀྱི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དང་། མདང་རྨི་ལམ་དུ་ན་ཚ་ སྡུག་བསྔལ་བྱུང་པ་གཉིས་ལ། དེ་རིང་གི་དུས་ན་ཁྱད་པར་ཅུད་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག །ཁ་སང་ཕན་ཆད་བཟའ་བཏུང་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། མདང་རྨི་ལམ་དུ་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་། དེ་རིང་གི་དུས་ན་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་སད་པ་རྣམས་སད་པའི་དུས་དང་། རྨི་ལམ་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན། སྣང་བ་ཤར་མཉམ་བདེ་སྡུག་མྱོང་མཉམ་དུ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་དུས་ན་རྨི་ལམ་དེ་གང་ནའང་མི་འདུག་པ་བཞིན་ཏུ། ཁ་སང་ཕན་ཆད་བྱུང་བའི་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་རིང་གང་ནའང་མི་འདུག་པ་དང་འདྲ། རྨི་ལམ་དང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། བདེན་པར་གྲུབ་པར་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་འདུན་པ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་དེར་མ་ཟད་རང་དང་གདོད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱོང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུས་གནད་བཅོས། རང་གི་མགྲིན་པར་རྩ་ འཁོར་ལོ་འདབ་བཞི འམ། དེ་ཉིད་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཡང་རུང་། རྩ་འཁོར་རམ། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ༀ་དམར་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ་མདུན་མལ་ཨ། གཡས་པ་ལ་ནུ། རྒྱབ་མ་ལ་ཏ། གཡོན་པ་ལ་ར་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་སྒོམ། ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་མདོག་སྒོམ་པར་འདོད་པའང་ཡོད་པ། སྤྱིར་འགོག་པ་མིན་ཏེ། འདིར་མི་མཛད་པར་གདའ་ཞིང་། ཁ་དོག་འདྲ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཀ་སྒོམས་སྟབས་བདེའོ། །འདབ་མ་བཞིའི་ཡི་གེ་ལ་དུཾ་ཙཾ་དུམ་ཙཾ་རེ་སེམས་གཏད་དོ། །དབུས་ཀྱི་ༀ་ལ་ཡུན་རིང་བ་རེ་སེམས་འཇོག །དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཤས་སོང་ནས། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏོད་པའི་སྐབས་སུ། དོ་ནུབ་ཅེས་ཀྱང་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་མང་པོ་རྨི་བ། གསལ་པོ་རྨི་བ། བཟང་པོ་རྨིབ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་གཏོང་ངོ་། །གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞག་ཤས་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་མང་ཞིང་གསལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འོང་། གལ་ཏེ་མ་འགྱུར་ན་དམིགས་པ་དེ་ ཁོ་ན་བསྒོམས་ནས། རླུང་བུམ་ཅན་ལ་ག ནད་དུ་བསྣུན་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་འོང་། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཡིན། འདི་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའོ་གོ་དོན་ཐ་མལ་གྱི་རྨི་ལམ་འདི་ལ་ནི་ཟིན་འབྱོངས་དཀོན་ཅིང་། བག་རེ་ཙམ་བྱུང་ཡང་། ཉམས་མྱོང་འགང་ཆེ་བ་ཙམ་མི་ཡོང་། རླུང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་པའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གསལ་པོ་དེ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་རྨི་བའི་ཐབས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨ་ནུ་ཏ་རའི་ཚབ་ལ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཚོན་གང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འོད་འཚེར་བ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད། འདི་ལའང་དམིགས་སྐོར་གསུམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེའོ། །རྔོོག་པའི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ན། སྔར་གྱི་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ལས་འདི་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དམིགས་པ་སྔ་མ་དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་དངས་ཏེ་རྨི་ལམ་ གསལ་ལ་མང་བརྟག་པར་ཡོང་། དེ་བྱུང་བ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་མགྲིན་པའི་ༀ་ཡིག་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། འདབ་མའི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་རིམ་པས། ཡུད་རེ་ཡུད་རེ་སེམས་གཏད། དབུས་ཀྱི་ༀ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ། འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཙད་དུ་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ཉལ་བའི་སྐབས་དང་པོར་ཨ་ལ་སེམས་འཛིན། གཉིད་འབྱུང་ཚད་པ་ལ་ནུ་དང་། ཅུང་ཟད་སྲིབ་པ་ན་ཏ་དང་། ཧྲམ་གྱི་འགྲོ་བ་ན་ར་དང་། གཉིད་དངོས་ལ་ཐིབ་ཀྱི་སོང་བ་ན་ༀ་ལ་སེམས་འཛིན་ཞེས་བསྒད་པ་བྱེད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ལ་འགོར་འགྲོ་པས། ཐོག་མ་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་པའི་དུས་ཉིད་ནས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་རིམ་ཅན་ཏུ་སེམས་གཏད་དེ། མཐར་ༀ་ལ་སེམས་གཏང་པའི་དང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་ཆག་གསུངས། དེ་སྐབས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིང་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་མ་དྲག་ཙམ་སྦྱངས་ པས་དེས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདུན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཏུ་སྦྱངས་པས། རྨི་ལམ་ཕལ་ཆེར་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་འབྱུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །ཡང་ཉིན་པར་མགྲོན་པའི་ཁོར་ལོ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ནས། དེ་ནུ་བ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི
Chinese
如果进行双运，则从结合处流出明点之流； 如果只是自身，据说从环的拇指处流出，但从身体的全部流出也可以。无论如何，都要观想明点之流充满整个身体内部。这样的话，这六种降乐的方法，据说在一些旧文献中，是那若巴和解脱道两者诀窍的结合。第二，关于他身智慧的诀窍，前行是依靠共同的上述方法，从自身完全具备的身体出发，稍微习惯气和拙火比较好。正行方面，观察手印的特征，用咒语和物品来勾招，隐藏到看不见，切断轮回的生殖，使双身增长，修习手印如幻，这是六种结合之法。寻找脉，降乐，持乐，回遮明点，在脉眼中插入，转化为大智慧，这是六种正行之法。通过聚集地点、时间和身体的关键三者来修持，这是使者的道路。还有从十个或十五个要点来讲解的，除了章节多少之外，意义上没有增减。这里只展示章节，诀窍另外展示，不在正文中讲解。第二，关于幻身的诀窍，也有讲解前行、正行、后行三者的，但前行就是上面展示的，没有另外的，所以这里这样说，没有生起体验的生起体验是梦光明，生起的稳固增长是醒时的幻化。第一种是，持续不断地修习意愿，修习梦光明，培养认识梦的方法，学习锻炼技巧等，修习清净梦，这是五种。第一种虽然是一个大目标，但要做三个目标循环，像以前一样做座间的前行，然后对自己和他人，容器和精华全部进行分解融入，这些各种各样的显现，除了是自己心的显现之外，实际上没有丝毫成立的，就像幻术一样。虽然一切都是心显现，但显现为远离外境，所以这些显现全部都是实际上不成立的错觉显现，那么执着错觉显现并且对什么
English
If there is union, then a stream of bindu flows from the point of union; If it is only oneself, it is said to flow from the thumb of the ring, but it is okay to flow from all of the body. In any case, one should contemplate that the stream of bindu fills the entire inside of the body. In this way, these six methods of descending bliss are said to be a combination of the instructions of both Naropa and the Path of Liberation, according to some old documents. Second, regarding the instructions on the wisdom of another's body, the preliminary practice is to rely on the common methods mentioned above, starting from one's own fully endowed body, and it is good to become somewhat accustomed to prana and tummo. In the main practice, examine the characteristics of the mudra, attract with mantras and substances, hide invisibly, cut off the cycle of samsara, increase the dual body, practice the mudra as illusion, these are the six dharmas of union. Searching for the channels, descending bliss, holding bliss, reversing the bindu, inserting into the channel eyes, transforming into great wisdom, these are the six dharmas of the main practice. Practice by gathering the three key points of place, time, and body, this is the path of the messenger. There are also explanations from ten or fifteen points, but apart from the number of chapters, there is no increase or decrease in meaning. Here, only the chapters are shown, the instructions are shown separately, and not explained in the text. Second, regarding the instructions on the illusory body, there are also explanations of the preliminary, main, and subsequent practices, but the preliminary practice is the one shown above, and there is no other, so here it is said that the experience that has not arisen is the dream luminosity, and the arising of stability and growth is the illusion of being awake. The first is to continuously practice intention, practice dream luminosity, cultivate the method of recognizing dreams, learn to practice skills, etc., practice purifying dreams, these are five. Although the first is a great goal, it should be done in three target cycles, doing the preliminary practices of the session as before, and then dissolving and integrating everything, oneself and others, container and essence. All these various appearances are nothing but appearances of one's own mind, and in reality, there is not the slightest establishment, just like an illusion. Although everything is a mind appearance, it appears as being far from external objects, so all these appearances are illusory appearances that are not actually established, so clinging to the illusory appearance and to what
Chinese
因为显现之内识也依赖于那个错觉，又怎么会是真实呢？这些全部都如彩虹般，只是因缘聚合的显现而已。心中要强烈地修习，在任何情况下都没有丝毫成立。然后，同样地，以休息的方式让觉性安住于自性之中。不断重复这种方式来修习，这是第一个观修次第。同样地，以先前的方式，现在的显现和梦境没有差别。从体验上来说，两者都经历；从意义上来说，两者都没有。例如，昨天以前的疾病痛苦，和昨晚在梦中出现的疾病痛苦，在今天这个时候，丝毫差别也没有。昨天以前的饮食宴会，和昨晚在梦中进行的宴会，在今天这个时候，也丝毫差别也没有。醒来的人在醒来的时候，做梦的人在做梦的时候，显现同时生起，苦乐同时经历。就像今天梦境无处可寻一样，昨天以前发生的醒时显现，今天也同样无处可寻。梦境和现在的显现没有丝毫差别，要这样修习，想着它们并非真实成立。这是第二个观修次第。还有，在那两个愿望连续不断地修习之后，不仅如此，还要强烈地修习这样的愿望：自己和最初的显现，这一切都只是梦境。这是第三个观修次第。第二是身体要点的调整。在自己的喉咙处，观想四瓣脉轮，或者观想为四瓣红色莲花。在脉轮或者莲花的中心，观想红色的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），四瓣花瓣上，前面是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），右边是努（藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努），后面是达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达），左边是ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra），全部观想为红色。有些人想要观想方位颜色，一般说来并非禁止，但这里不这样做，把颜色观想成一样，这样观修比较容易。在四瓣花瓣的字上，分别专注于嘟（藏文：དུཾ，梵文天城体：दुं，梵文罗马拟音：duṃ，汉语字面意思：嘟），仓（藏文：ཙཾ，梵文天城体：चं，梵文罗马拟音：caṃ，汉语字面意思：仓），嘟（藏文：དུཾ，梵文天城体：दुं，梵文罗马拟音：duṃ，汉语字面意思：嘟），仓（藏文：ཙཾ，梵文天城体：चं，梵文罗马拟音：caṃ，汉语字面意思：仓）。对于中心的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），要长时间地专注于此。这是第一个观修次第。像这样过了几天后，在专注于这些字的时候，今晚也一定要做梦，而且要做很多梦，清晰地做梦，做好梦。
English
Because the inner consciousness of appearance also depends on that illusion, how could it be truly real? All of these are like rainbows, merely appearances of assembled conditions. Train strongly in the aspiration that there is not even a little bit of establishment in any situation. Then, in the same way, let awareness rest in its own state in a relaxed manner. Constantly meditate by repeating this method, this is the first round of contemplation. Again, in the same way as before, there is no difference between this present appearance and a dream. In experience, both are experienced; in meaning, neither exists. For example, the sickness and suffering of yesterday and before, and the sickness and suffering that occurred in a dream last night, at this time today, there is not even the slightest difference. The food and drink and festivities of yesterday and before, and the festivities that took place in a dream last night, at this time today, there is not even the slightest difference. Those who are awake are awake at the time of waking, and those who are dreaming are dreaming at the time of dreaming. Appearances arise together, and happiness and suffering are experienced together. Just as that dream is nowhere to be found today, all the appearances of the waking state that occurred yesterday and before are also nowhere to be found today. There is not even the slightest difference between a dream and the present appearance. Meditate thinking that they are not established as true. This is the second round of contemplation. Furthermore, after continuously meditating on those two aspirations, not only that, but also strongly train in the aspiration that all of this appearance, including oneself and what appears initially, is just a dream. This is the third round of contemplation. Second is the adjustment of the body posture. At one's own throat, visualize a four-petaled chakra, or visualize it as a four-petaled red lotus. At the center of the chakra or lotus, visualize a red Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and on the four petals, in front is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), on the right is Nu (藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努), behind is Ta (藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达), and on the left is Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra), all visualized as red in color. Some people want to visualize directional colors, which is generally not prohibited, but it is not done here, and it is easier to meditate by making the colors the same. On the letters of the four petals, focus on Duṃ (藏文：དུཾ，梵文天城体：दुं，梵文罗马拟音：duṃ，汉语字面意思：嘟), Caṃ (藏文：ཙཾ，梵文天城体：चं，梵文罗马拟音：caṃ，汉语字面意思：仓), Duṃ (藏文：དུཾ，梵文天城体：दुं，梵文罗马拟音：duṃ，汉语字面意思：嘟), Caṃ (藏文：ཙཾ，梵文天城体：चं，梵文罗马拟音：caṃ，汉语字面意思：仓) each. For the central Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), focus on it for a long time. This is the first round of contemplation. After a few days like that, when focusing on these letters, one must also have a dream tonight. And it should be a dream with many things, a clear dream, and a good dream.