Tibetan
་འདུས་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས། སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མར་གྱུར། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་ དུ་གྱུར། དེ་ཡང་སྐུའི་རྣམས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སམ། དབང་བཞིའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་དབང་བཞི་བསྡུས་པ་ལེན་པ་རྣམས་བློ་འཁོབས་ཆེ་ཆུང་ངམ་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་དབང་ལེན་པ་གང་རུང་ཅིག་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕོ་མཐོང་ཚད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མོ་མཐོང་ཚད་རིག་མ་བདག་མེད་མར་མོས་པ་བྱ། སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་སྐབས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་འདམ་ཁར་མཛད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་གནད་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་འདི་འབྱོངས་པས་བར་དོ་བདུན་ཕྲག་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སུ་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས། ཡང་བར་དོའི་ལུས་ཕྱི་མ་ལ་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་བཞེད་དོ། །།བཞི་པ་སྐྱེ་སྒོམ་ཁེགས་ན་སྐྱེ་གནས་འདམ་པའི་གདམས་ངག་ནི། བར་དོའི་གདམས་ངག་གི་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། གལ་ཏེ་བདག་ བར་དོར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། ལྷའམ་མི་སྤྱིར་སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ། སྒོས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཡང་སྒོས་སུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་། སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གཞི་ཕ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དེ། གོང་བཞིན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དབང་བཞི་བླང་། སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ཚུལ་དུ། རང་ཉིད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ཚུལ་འདི་གོམས་ན་བར་དོར་ཡང་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དུ་ལེན་པར་འགྱུར་པའི་གནས་དང་ཕ་མ་སོགས་ངོ་ཤེས་ཤིང་། རང་དབང་ཡོད་བཞིན་ཏུ། སྐྱེ་བ་མཆོག་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས། སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ལ། འོད་གསལ་དོན་བཞི་མ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏུ། རྩ་བའི་རྐང་གྲངས་རྣམས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ གདམས་ངག །སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་གྲགས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གནས་ལུགས་སམ། སྡོད་ལུགས་དེ་འོད་གསལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་གོ་དོན་ཅིག་དམིགས་གཏད་དུ་བཞག་ནས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ལུས་གནད་བཅས། མིག་ལྟ་ལྟངས་གང་བདེ་བ་ཅིག་ཏུ་བཞག །རླུང་རོ་བསལ། རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་ཆམས་ཀྱིས་བསྐྱུར། ལྷོད་ཀྱིས་སློད་པའི་ངང་ནས། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་སོ་བཟུང་། རང་ངོ་དེ་ལ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག །འདི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དམིགས་སྐོར་གཉིས། དེ་ནས་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཀའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །དམིགས་སྐོར་གསུམ། ཡང་སྣང་བ་འདི་ཀའི་སྟེང་དུ། སྣང་བ་འཆར་མཁན་གྱི་རིག་པ་དང་། སྣང་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་ཞལ་ལ་རྗེན་ནེ་བལྟ། དམིགས་སྐོར་བཞི། དེ་ནས་སྣང་གྲགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། དཔེར་ན་སྤྲིིན་རྣམས་དང་པོར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་། བར་དུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས། མཐར་ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིན་པ་དཔེར་བྱས་ཏེ། སྣང་གྲགས་འདི་དག་དང་པོར་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་ཤར། བར་དུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་ཏུ་མ་གྲུབ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། ཐིམ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། བྱུང་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཡང་འཆར་སྒོ་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཉུང་ཟད་ཙམ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དམིགས་སྐོར་ལྔ། དེ་ནས་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཟས་ཟ་བ་དང་། གླེང་སླང་སོགས་བྱ་བ་གང་བྱེད་ལ་བསྲེ། དགེ་སྦྱོར་གཞན་ལའང་བསྲེ། སྣང་ཆ་བདེན་མེད་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་པར་ བྱ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་གོ །འདིར་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས། འདུན་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུར་བློས་བཞག་གི་སྒོམ་ལ་རྩིས་སུ་མི་བྱེད། རྔོག་པའི་འོད་གསལ་དོན་བཞི་མ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ་འོད་གསལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློས་བཞག་གིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། ཅེས་དངོས་སུ་འབྱུང་བས། ཆོས་སྐད་བག་མི་འདྲ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་ཀྱང་ཚོགས་ཆོས་ཅིག་ན། རྔོག་ཇོ་སྲས་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད། འབྲི་གུང་བས་ཀྱང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་གསུང་ནས། སྔར་གསར་མ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དེས་རང་བཞེད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གོ་མ་ཆོད་པར་མཛད་འདུག །དེས་ན་མར་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དེ། སྔགས་གས
Chinese
首先发起这样的意愿：聚集的喜金刚是父母双尊。所有男子聚集成为根本上师，所有女子聚集成为导师之母。而且，身体的形象化为黑汝嘎父母双尊，向其献供、祈祷，接受圆满的四种灌顶，或者四种灌顶的主要部分，或者菩提心水流合一的四种灌顶。根据根器的优劣或意愿，接受任何一种灌顶。在所有座间休息时，看见所有男子都是上师黑汝嘎，看见所有女子都是空行母无我母，并生起敬信。此处所说，在讲解时，上师和本尊可以分开观想，但在实修时，上师和本尊无二无别才是关键。如果熟练了这个观想，就能在中有七七期的前后阶段阻断生门，并且在中阴身再次出现时，通过修习之前的诀窍而获得解脱。第四，如果阻断了生门，那么选择生处的诀窍是中有诀窍的延续。也就是在之前的观想之后，如果我没有在中阴获得解脱，那么就发愿投生为普遍断恶行善的天人或人类，特别是修持密咒乘者，尤其是修持喜金刚法者，并祈愿能够如此转生。然后，将认为是自己投生之处的父母，如前一样观想为上师黑汝嘎父母双尊，接受四种灌顶。以转生的方式，自己融入上师黑汝嘎父母双尊的身体中。稍微安住于平等状态。如果习惯了这种方式，那么在中阴时也能辨认出将要投生的善妙殊胜之处的地点和父母等，并且在拥有自主权的情况下，能够选择殊胜的转生。这是通过转生而成就佛陀的诀窍。第三，关于光明的诀窍，就像光明四义中所说的那样，根本的条目有四种：自性光明的诀窍、修习的光明、睡眠的光明和死亡的光明。第一种是，将显现、声音、器情世间的一切法，无论如何显现的部分，都视为无实如幻。
English
First, generate the intention that the assembled Hevajra is the father and mother deity. All men gather and become the root guru. All women gather and become the mother of the teacher. Moreover, the form of the body is visualized as the father and mother Hevajra, offer to them, pray, receive the complete four empowerments, or the main parts of the four empowerments, or the four empowerments combined with the stream of bodhicitta. According to the capacity of the mind or the inclination, receive any of the empowerments. During all session breaks, see all men as Guru Hevajra, and see all women as the consort Nairatmya, and generate faith. As it is said here, during the explanation, the guru and the yidam can be visualized separately, but in practice, the key is that the guru and the yidam are inseparable. If you are familiar with this visualization, you can block the womb door in the early and late stages of the seven-week period of the bardo, and when the bardo body appears again, you can be liberated by practicing the previous key points. Fourth, if the womb door is blocked, then the key point of choosing the place of birth is the continuation of the bardo key point. That is, after the previous visualization, if I have not been liberated in the bardo, then I will aspire to be reborn as a deva or human who generally abandons evil and practices virtue, especially those who practice the mantra vehicle, especially those who practice the Hevajra Dharma, and pray that I can be reborn in this way. Then, the parents who are thought to be the basis of one's rebirth are visualized as the father and mother Hevajra as before, and the four empowerments are received. In the manner of taking rebirth, one merges into the body of the father and mother Hevajra. Abide slightly in a state of equality. If you are accustomed to this method, then in the bardo you will be able to recognize the location and parents of the good and excellent place where you will be reborn, and with autonomy, you will be able to choose an excellent rebirth. This is the key point to achieve Buddhahood through rebirth. Third, regarding the key point of clear light, as it is said in the four meanings of clear light, there are four fundamental items: the key point of self-nature clear light, the clear light of practice, the clear light of sleep, and the clear light of death. The first is that all phenomena of appearance, sound, and the world of beings, whatever appears, are seen as unreal and illusory.
Chinese
并且，将知晓处所或居住方式是光明之意义作为目标而禅修。而且，前行等与之前相同，身体姿势等，将眼睛安住在任何舒适的方式中。排除废气，让气息自然安住。放下心中的杂念，在放松的状态中，觉知抓住心的本位。让自己在那本位上清晰明亮地安住。这是根本，即一个目标次第。在那之上生起体验时，介绍为无生无灭、无边无际，这是第二个目标次第。然后，将现在的显现安住在六根之上，让其舒畅。这是第三个目标次第。再次，在这显现之上，赤裸裸地看着显现的觉知者和与显现无别的自性面容。这是第四个目标次第。然后，介绍这所有的显现和声音的处所是心之自性光明。例如，云彩最初从虚空中产生，中间没有超出虚空的自性，最终消融也是消融于虚空之中，以此为例。这些显现和声音最初在觉知心之上仅仅作为显现而升起，中间也没有成为与心之自性不同的东西，是心的显现。消融也是消融于心的状态中。产生、处所、消融三者也仅仅是显现的方式，在本体上没有丝毫差别地介绍。这是第五个目标次第。然后，将那体验融入于行走、站立、坐卧、吃饭、交谈等任何行为中。也融入于其他的善行中。也要时常忆念显现无实和自性是光明的愿望。这是第六个目标次第。在此，处所大圆满者们，不将愿望视为禅修，不将其算作是禅修。如热译师的《光明四义》中所说：无论做什么事都是光明，要以光明之想反复禅修。因为其中有明确的说明，所以法相术语并不相同。杰仲巴也曾在一次法会上，驳斥了认为热氏之子愚痴而行光明法的人。直贡巴也说没有被三大所触及，似乎以前噶玛巴派的实修大圆满并没有理解他们自己所主张的大圆满。因此，玛尔巴和热译师传承的大圆满，是密咒
English
And, meditate by setting the meaning of knowing that the state or way of dwelling is luminosity as the target. Moreover, the preliminaries etc. are the same as before, with the physical posture etc. Place the eyes in whatever comfortable way. Expel waste air, let the breath settle naturally. Abandon mental clutter, and in a relaxed state, let awareness grasp the mind's own ground. Clearly and vividly settle yourself in that own state. This is the root, i.e., one target sequence. When experience arises on that, introduce it as unborn, unceasing, and limitless, the second target sequence. Then, let the six aggregates rest loosely on this present appearance. The third target sequence. Again, on this appearance, nakedly look at the self-face of the awareness that manifests appearance and is inseparable from appearance. The fourth target sequence. Then, introduce the state of all these appearances and sounds as the luminous nature of mind. For example, the clouds first arise from the sky, in between they do not go beyond the nature of the sky, and in the end, they dissolve into the sky, taking this as an example. These appearances and sounds first arise on the mind of awareness as mere appearances, in between they are not established as other than the nature of mind, they are appearances of mind. Dissolution also dissolves into the state of mind. The three, arising, place, and dissolution, are also merely ways of appearing, and introduce that there is not even the slightest difference in essence. This is the fifth target sequence. Then, integrate that experience into whatever actions you do, such as walking, standing, sitting, eating, talking, etc. Also integrate it into other virtuous activities. Also, remember the aspiration that appearances are unreal and that the nature is luminous from time to time. This is the sixth target sequence. Here, those who are Great Perfection of the state, do not regard aspiration as meditation, and do not count it as meditation. As it says in Ngok's "Four Meanings of Luminosity": "Whatever you do is luminosity, meditate again and again with the thought that it is luminosity." Because it is explicitly stated, the religious terms are not the same. Jey Gampopa also, in one of his Dharma gatherings, refuted those who thought that Ngok Josay was making stupidity into luminosity. Drikungpa also said that it was not touched by the three great ones, and it seems that the Great Perfection of the earlier Karma Kagyu tradition did not understand their own asserted Great Perfection. Therefore, the Great Perfection of the Marpa and Ngok traditions is mantra.