Tibetan
ད་པའི་སྒོ་སྟེ་སྒོ་བདུན་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དེའི་དང་པོ་ཆོ་ག་གསུམ་ནི། ཐིག་ལེ་སོ་གཉིས་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ས་བོན་དེ་ཉིད་གསུམ་ སྤེལ་ཅན་སོ་གཉིས་རྣམས་ནི་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་སོ་གཉིས་ནི་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་ནི། ས་བོན་ཡིག་གསུམ་དང་སྤེལ་བ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་མཚན་སོ་གཉིས་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷ་སོ་གཉིས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལྷ་སོ་གཉིས་བསྐྱེད་ཆོག་བཞི་པོ་དེ་ཚང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་ནོ། །བཟླས་པའི་མཐར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐུལ་ནས་ལྡང་བ་དང་། དེ་ལ་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། རྗེས་བསྡུ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ་དེའི་མཐར་རྗེས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།བཅུ་གཅིག་པ་འཇམ་དཔལ་རིགས་བསྡུས་ནི། ཡོ་ག་ལྟར་བྱེད་ན། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བཅད་ཅིང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་སོགས་སྤྱི་ཁོག་རྡོར་དབྱིངས་སམ་ཀུན་རིག་སོགས་ལྟར་ལ། མངོན་རྟོགས་ཐུན་བཞིར་བསྐྱར་མ་ནུས་ཚེ། ཐོར་ཐུན་ལ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ནས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཉེར་སྒེག་གིས་མཆོད། བསྟོད་པས་བསྟོད། རང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱེ་བར་མོས་ལ་གདན་གཞན་ཏུ་འཁོད་ལ་ཁ་ཟས་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་ཚེ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་དབྱེ་བས་འཇུག་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་འགྲོས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་ཐ་མའི་མཐར་ཉེར་སྒེག་གིས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། མ་རྒྱུད་ལ་གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་གདན་བཞི་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པས། འདིར་ནི་དེ་ལྟར་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བསྙེན་པ་བསྡུས་པའི་ལུགས་བྱེད་ན། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། གཞན་ཏུ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དང་དོན་མཚུངས་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་བྱེད་འདོད་ན་ཡང་སྙིང་ཙམ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མགོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་འདུས་ལ་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང་། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་རིམ་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་ཐོག་མར་སྔོན་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་བདུན་པ་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང་གདུགས་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པ། ཡ་ཕུབ་ཕྱུར་བུའི་རྣམ་པ་རྩེ་མོར་ཏོག་དང་བཅས་པ། སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་སོགས་ནས། ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་། ས་གཞི་དང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནས། སེང་གེའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་ནས། བཅུ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་མཇུག་གི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བསྙེན་པ་བྱས་ཀྱང་འཐུས་ཤིང་། དེས་མ་ཚིམས་ན། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མན་ཆད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཚིག་གི་འབྱིན་འཇུག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བསྙེན་པ་འབྲིང་པོའི་ལུགས་བྱེ་ན། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས། ཐོག་མར་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་དབུ་བརྩམས། བརྒྱུད་པའི་བསྟོད་ཕྱག །ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་བཀའ་བསྒོ། ཡན་ལག་བཅུ་པ་རྣམས་བཞག་ལ་དེའི་མལ་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སྔགས་ནི་གཙོ་བོར་རྩ་སྔགས་བཟླ་བར་བཤད། ཡང་སྙིང་བཟླས་ཀྱང་རུང་། རིགས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ་ཆོག་ཅིང་། རྔོག་ པས་བཤད་པའི་བཟླས་གྲངས་དང་སྤྲེལ་ན། ཡང་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི། རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །རིགས་བསྡུས་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བའམ། ཡང་སྙིང་མ་བཟླས་ཀྱང་བསྙེན་པ་ཚད་ལྡན་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བླ་མེད་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་པའང་མི་གཤེགས། གཏོར་ཆོག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལྟར་ཡང་རུང་མོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་དམ། བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བར་བྱས་སོགས་འགྲེས་སྦྱར་ཞིང་། རེ་རེ་ལའང་བློ་ཡུན་རེར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་བྱུང་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ། དེ་ལས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། དེ་ལས་གཞིའི་སངས་ རྒྱས། དེ་ལས་ལྷ་ཚོགས། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན། དེ་ལས་ཁྲོ་ཞལ་དྲུག་ནས་འཐོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་ནས་འཇམ་དཔལ་རིགས་བསྡུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱས། འོད་ཟེར་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས། སླར་སྔར་སྤྲོས་པའི་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ། གཞིའི་ཨ་ལ་ཐིམ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ། ༈ །།གསུམ་པ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྒོམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་འདོད་ན། མངོན་རྟོགས་སྔར་ལྟར་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཐོག་མར་རིགས་ལྔ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་ རབ་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་རིགས་བྱེ་བྲག་པའི་མངོན་རྟོགས་སྒྲུབ་ཐབས་གཤམ་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །ཞེས་པའི་བར་བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། རིམ་པར་ཐོན་ཏེ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་པ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་ལྟར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་རྐང་པ་གཅིག་གིས་དམན་པས་བསྐོར། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ ། །ནས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བསྙེན་པ་འབྲིང་པོའི་སྐབས་ཀྱིས་རིགས་ འགྲེས་ཏེ། འོད་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྤྲོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་སྦྱངས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད་པ་སོགས་སོ། །ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོ
Chinese
如今的门，说了七种门的名称。其中的第一种，三种仪轨是：三十二个明点从月亮中生起，以及种子字本身的三种 交替的三十二个是从字句中生起，三十二个手印是从手印中生起，通过三种因的仪轨，将果转化为本尊。这里具备四种手印的增广之义：种子字三种与交替是语教的手印，三十二个手印是意誓言的手印，三十二尊本尊是身大印，共同的行持是事业业的手印。三十二尊本尊的生起仪轨，没有超出这四种的，这就是用手印增广的意义。念诵的最后，由于后得的缘故，将主尊三层心融入光明中，四位天女催促大乐而起立，并且对它赞颂和供养等等。这是后摄的前行，之后是完全的后摄。 第十一，文殊师利部总集：如果按照瑜伽来做， 分为三座或四座，清净的行为等总体按照金刚界或普遍明智等来做。如果不能在四座中重复显现，就在零散的座次中广修，然后在念诵的结尾用近供来供养，用赞颂来赞颂。观想自己主尊的心间以事业文殊师利的方式显现，坐在其他的座位上，进行饮食等座间的事情。再次进入座次时，以开启主尊心间的方式进入，保持我慢，以供养赞颂作为前行进行念诵。最后座次的结尾，用近供来供养赞颂，忏悔过失，智慧尊降临等按照通常的做法来做，详细的在其他地方了解。然而，通常所安排的这种修法是无上父续痴迷的种类仪轨，对于母续，痴迷遍照的种类与四座相同，因此，这里必须这样作为主尊来掌握。这有三种。 第一，如果做简略的亲近法，就仅仅依靠最初的加行，仅仅学习三摩地的收放，其他方面与所谓的“一念瑜伽”意义相同，依靠它来
English
Now, the door, the names of the seven doors are mentioned. The first of these, the three rituals are: thirty-two bindus arise from the moon, and the three of the seed syllables themselves The alternating thirty-two arise from the letters, the thirty-two mudras arise from the mudras. Through the rituals of the three causes, the result is transformed into the deity. Here, the meaning of the expansion of the four mudras is complete: the three seed syllables and the alternation are the speech teaching mudra, the thirty-two mudras are the mind samaya mudra, the thirty-two deities are the body great mudra, and the common actions are the activity karma mudra. The generation ritual of the thirty-two deities does not go beyond these four, which is the meaning of expanding with mudras. At the end of the recitation, due to the after-effect, the main deity, the triple heart, is placed in the light, and the four goddesses urge great bliss and stand up, and also offer praise and offerings to it. This is the preliminary of the subsequent gathering, and after that is the complete subsequent gathering. Eleventh, Manjushri Family Collection: If done according to yoga, Divide into three or four sessions, and the general outline of pure conduct etc. should be done according to Vajradhatu or Sarvavid etc. If the manifestation cannot be repeated in four sessions, then practice extensively in scattered sessions, and at the end of the recitation, offer with close offerings. Praise with praise. Visualize that from the heart of your own main deity, the activity Manjushri appears, sit on another seat, and engage in activities such as eating between sessions. When entering the session again, enter by opening the heart of the main deity, maintain pride, and recite with offerings and praises as preliminaries. At the end of the last session, offer and praise with close offerings, confess transgressions, the wisdom deity departs, etc., do as usual, and learn the details elsewhere. However, this sadhana arranged in the usual way is the ritual of the highest father lineage of the deluded kind. For the mother lineage, the deluded Vairochana kind is the same as the four seats. Therefore, here it is necessary to grasp it as the main deity. There are three of these. First, if you do the abbreviated approach, then rely only on the initial preliminary practices, and only learn the gathering and dispersing of samadhi. In other aspects, it has the same meaning as the so-called "one-pointed yoga", and rely on it to
Chinese
即使只想做简略的修持，也念诵心咒，将每座法会开始时的内容归纳，减少文字上的繁琐。法会结束时，进行供养赞颂、收摄次第等。首先，像平时一样施放朵玛等，第七个是基础三摩地的。在马鞍的顶端，用莲花、法轮、伞盖和鹿等来装饰。像倒扣的钵的形状，顶端有宝顶。从蓝黄红绿等颜色开始，西边是红色，北边是绿色。从地面和法轮的中心开始，是狮子座。其上从པཾ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马音：paṃ，汉语字面意思：邦）生出莲花等，在层叠的座垫之上。从安住在虚空中的ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马音：a，汉语字面意思：阿）字开始，第十个是以幻化网证悟菩提的三摩地的结尾。智慧勇识心间的ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马音：a，汉语字面意思：阿）字融入其中。仅仅在这些结束时进行展开和收摄以及修持也足够了。如果还不满足，就将迎请智慧尊者等内容简略。对于一个本尊，要懂得文字的取出和放入，然后进行组合也可以。第二，如果要做中等修持，就要完整地修持仪轨中所说的一切。首先，也要做增益福德的火供。在之后的法会中，从供养加持开始。传承的赞颂和顶礼。迎请忿怒尊，下达命令。放置十支分，并在其位置上说：皈依三宝等。迎请、安坐、供养等也只需咒语和观想即可。咒语主要是念诵根本咒。也可以念诵心咒。可以念诵任何适合的部族咒语。如果与俄（Ngok）所说的念诵数量相符，就念诵四百万遍心咒，一百万遍根本咒，十万遍部族咒等。即使不念诵心咒，也会成为具量的修持。法会间隙的供养赞颂等，按照无上瑜伽的共同方式进行。智慧尊者也不返回本位。如果想做朵玛仪轨等八支瑜伽，也可以按照秘密仪轨的共同方式进行，但要在其他地方了解。念诵时的观想的展开和收摄是：所有本尊，或者如果收摄，就在主尊心间的月亮上，有白色ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马音：a，汉语字面意思：阿）字，周围是所念诵的咒语向右旋转，从中发出光芒。月亮的中心
English
Even if one only wants to do a brief practice, one should recite the essence mantra and condense the activities at the beginning of each session, reducing the verbosity of the words. At the end of the session, one should perform activities such as offering praise and the order of dissolution. First, one should offer the torma as usual, etc. The seventh is the basic samadhi. At the top of the saddle, it is adorned with lotus flowers, dharma wheels, umbrellas, deer, and so on. It is shaped like an overturned bowl, with a pinnacle at the top. Starting from blue, yellow, red, green, etc., the west is red and the north is green. From the ground and the center of the dharma wheel, there is a lion throne. On top of that, from paṃ (藏文，梵文天城体：प，梵文罗马音：paṃ，汉语字面意思：邦) arises a lotus, etc., on top of the stacked cushions. From the letter a (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马音：a，汉语字面意思：阿) residing in the sky, the tenth is the end of the samadhi of enlightenment through the net of illusion. The wisdom being's heart dissolves into the letter a (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马音：a，汉语字面意思：阿). It is sufficient to do the expansion and contraction and practice at the end of these. If one is not satisfied with that, one should abbreviate the content from inviting the wisdom being onwards. For a single deity, one should know the taking out and putting in of words, and then combine them. Second, if one wants to do a medium-length practice, one should practice all that is said in the sadhana completely. First, one should also do a fire offering to increase merit. In the subsequent sessions, one should begin with the blessing of offerings. Praises and prostrations to the lineage. Inviting the wrathful ones and giving commands. One should place the ten limbs and in their place say: I take refuge in the Three Jewels, etc. The invitation, seating, and offerings can be done with just mantras and visualization. The mantra is mainly said to be the root mantra. One can also recite the essence mantra. One can recite any appropriate family mantra. If one matches the number of recitations said by Ngok, one should recite four million essence mantras, one million root mantras, and one hundred thousand family mantras, etc. Even if one does not recite the essence mantra, it will become a qualified practice. The offerings and praises in between sessions should be done according to the common way of Highest Yoga. The wisdom being does not depart. If one wants to do the eight limbs of yoga such as the torma offering, one can do it according to the common way of secret practice, but one should learn about it elsewhere. The expansion and contraction of the visualization during recitation is: all the deities, or if one contracts, on the moon in the heart of the main deity, there is a white letter a (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马音：a，汉语字面意思：阿), surrounded by the mantra to be recited rotating to the right, from which light emanates. The center of the moon