Tibetan
ནི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་དང་མཐུན། སྤྱན་སོགས་ཡུམ་ལྔའང་སྤྱི་ལྟར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི། ཀོལླ་ཨི་རེཊྚ་སོགས་དྲུག་འགྱུར་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྡུས་པར་བཤད་པ་ནི་ཆོ་ག་གྲ་བསྒྲིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། རྔོག་པ་རྣམས་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ་བར་བཞེད་པས། ཆུ་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད། ལྷ་མོ་བརྒྱད། བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅས་ཉིན་རེ་ལ ན་རེ་ཙམ་བྱ། རྔོག་མདོ་སྡེས་གུར་ཊཱིཀ་ཏུ། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་བསྡུས། གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབ་སྟེ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ལྷ་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་གྱུར་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པར་མོས་གསུངས། ཁྱད་པར་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་སོགས་ལན་རེ་བརྗོད་ལ་སྔར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་གྱིས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། ཤཱནྟ་བྷ་དྲས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ སྡུས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་བསྟན་ཀྱང་རྔོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་གསལ། བཟླས་པའི་སྐབས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས། འཁོར་སྔགས་གང་བཟླ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་གི་མཐར། ཁ་དོག་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ངོ་ནང་བལྟ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པའམ། སྔགས་ཕྲེང་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་འོད་ཟེར་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཡབ་ཞལ་འཁོར་བའམ། དེ་ལྡོག་པའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱ། སྐབས་འདིར་རྔོག་པ་ཡབ་སྲས་དོ་ལིའི་འགྲོ་ཚུལ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་མི་མཛད་པས་བཟླས་ཐབས་དེ་བཞི་གང་ མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟླ་བར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ན་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ནག་པོའམ་སྔོན་པོ་ཁོ་ན་ལས་དབྱེ་བ་མི་དགོས། དེའང་གོང་སྨོས་སྤྱི་ལུགས་དེ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ། མདའ་ཤུགས་ནི་འོད་ཟེར་རྒྱང་རྒྱང་འགྲོ་བ། ཐི་གུ་བསྒྲིལ་བ་ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་འཁོར་བ། ལྕགས་སྒྲོག་འཁྱིལ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གཅིག་ནང་གཅིག་བཅུག་པ། རྨ་བྱ་སྦོམ་པ་ནི་འོད་ཟེར་འཁོར་བའི་བར་ན་ཚོམ་པ་ལིང་ལིང་པ་ཞེས་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བཤད། ཅི་སྟེ་ལས་བཞི་དང་སྦྱོར་ན། རྗེ་སྤྱན་སྔས་ཐི་གུ་བསྒྲིལ་ཞིབ། སྒོར་ཆུན་རྒྱས་པ། ལྕགས་སྒྲོག་དབང་། མདའ་མངོན་སྤྱོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་དོག་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་རྣམ་དབྱེ་གསུངས། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་སུ་སྨོས་མ་ཐག་པའི་ཁྱོགས་བཟླས། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་སྔགས་རྣམས་མགོ་གྱེན་བསྟན་དམིགས་པ་གོང་བུའི་བཟླས་པ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླ་བར་བསམ་པ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ། ཀླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ཏེ་བཟླ་ཚུལ་བཞིར་བྱ་བར་བཞེད། ཌོམྦི་པས། སྤྲོ་བསྡུ་དང་རླུང་ལྷན་ཅིག་ པའི་བཟླས་པ་སོགས་བཞེད་སྲོལ་རྣམ་གྲང་མང་རུང་། དམིགས་པ་མང་བས་མི་ཟབ་བརྟན་པས་ཟབ། ཅེས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་བརྟན་ཅིང་གསལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས་ངེས་པའི་བཟླས་དམིགས་གནད་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པ་སྤུ་བསྡུ་སྣེ་ཟིན་མང་པོ་བླུན་པོ་མགུ་བྱེད་ཙམ་ལས་དོན་འབྲས་ཅིའང་མེད་པས་གཙོ་བོར་ཁྱོགས་བཟླས་དང་། སྤྲོ་ན་མཚོ་སྐྱེས་དགོངས་པ་ལྟར་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་གོང་སྨོས་བཟླ་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །རྔོག་པ་རྣམས་དག་པ་དྲན་རྗེས་འཁོར་རྣམས་ཞལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་ཁོ་ནའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཏུ་རྫོགས་རིམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་སྲོལ་ཡོད་པས་དག་དྲན་སྔོན་ཏུ་བཏང་བ་ཡིན་ཀྱང། སྤྱན་སྔས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་བཅད་སྟོང་ན་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་མ་ཚང་བར་འགྱུར་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོད་དུ་དག་དྲན་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པར་མ་ ཟད་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དག་དྲན་སྐབས་གུག་སྐྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨཽ་ལྔ་སྟེ་དེས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའོ། །བསྡུ་རིམ་སྐབས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི། རྩ་ཞལ་ལ་གཽ་རཱི། གཡས་བར་མ་ནག་པོ་ལ་ཙཽ་རཱི། སྟེང་ཞལ་ལ་བེཏྟ་ལི། གཡོན་བར་མ་ནག་པོ་ལ་གྷསྨཱ་རཱི། གཡོན་དམར་པོ་ལ་པུཀྐ་སཱི། གཡས་དཀར་པོ་ལ་ཤ་བ་རཱི། གཡས་ཐ་མ་ནག་པོ་ལ་ཙཎྜཱ་ལི། གཡོན་ཐ་མ་ནག་པོ་ལ་ཌོམྦི་ནི་བསྡུའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་བཤད། གཏོར་ཆོག་སྐབས་ཆོས་འབྱུང་ནི་མར་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་དང་ༀ་དཀར་འོད་ཟེར་ས་བླ། ཨཱཿདམར་འོད་ཟེར་ས་འོག །ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་ས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་གདན་གསུམ་པོ་ལ་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་བསྐོར་བར་མོས། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་མཐར་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ནས། ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་པར་བསྒོམ། གཞན་དཀྱུས་ལྟར་ལ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་སོགས་སྨོན་ལམ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ནི་རྗེ་མར་པའི་འགྱུར་ཡིན། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོགས་ནི་ཤཱནྟི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པའི་དྲན་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱ། འདི་དག་གི་དམིགས་གནད་ཞིབ་མོ་དང་དག་སྦྱོར་གོ་དོན་སོགས་རྒྱས་པ་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་བཤད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཡུམ་བཀའ་བདག་མེད་མ་ནི། བསྒོམ་ཚུལ་ལག་ལེན་སྤྱི་རྣམས་ཡབ་བཀའ་ཇི་བཞིན་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་ སྣམ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་བཅས་པ་འཕར་མ་དང་པོ། དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནས་སྐྱེས་ཤིག་ཅུང་ཟད་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སླར་ཡང་པདྨ་འདབ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་འཕར་མ་གཉིས་པ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལས་འཁའ་སྤྱོད་མ་ཐོག་གི་སྟེང་ཕྱུར་བུའི་ནང་གི་ཤར་ངོས་དང་། ས་སྤྱོད་མ་འཕར་མ་གཉིས་པའི་པདྨ་སྡོང་བུ་ནུབ་ངོས་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་གསུངས། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་འདི་སོགས་རྔོག་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་རྔོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་པར་སྣང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་བཞིན་ཏུ་སྐུ་མདོག་སོགས་དམར་པོ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། སེར་པོ་སོགས་རིམ་པར་སྤོས་ནས་གསལ་བར་བསྒོམ། བཟླས་དམིགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་བྱ། འགྲོ་ཚུལ། མདའི་ཤུགས་ཐི་ གུ་བསྒྲིལ་བ། ལྕགས་སྒྲོག་འཁྱིལ་བ་གསུམ་པོ་རྩགས་འབུམ་དུ་བཤད། དེའང་བཟླས་སྔགས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་དབྱེ་ན་སྔགས་འཁོར་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ཆོག་ལ་གང་བཟླ་བའི་སྔགས་དེ་དང་བསྟུན་དམིགས་པ་ལྷ་མོ་སོ་སོར་གཏོད་དགོས་ཤིང་། རྔོག་པས་གུར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་བཟླ་སྔགས་ཉིད་ལས་མ་བཤད་པས་དེ་ལྟ་ན་གཙོ་མོ་ཁོ་ན་ལ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པས
Chinese
与通常的仪轨和标识相符。眼等五位佛母也如通常一样，金刚歌则是，科拉·伊瑞扎等六种变调等等。说将自生、供赞、修法归纳在一起，是为了仪轨容易准备。而俄巴们认为应该像坛城仪轨中出现的那样广为开展，所以三水、二十供养、八天女、二十赞等，每天念诵一两段。俄·多德在《古尔释》中说：心间的命种放光，将世间界的五妙欲收摄，进入主尊的口中，从金刚宝降至佛母的莲花，再向外放射，化为无量供养天女，对自生进行供养。特别是，对于本尊瑜伽，念诵心咒等一次，将以前所修的再次一一明观，非常清晰地长久观修。香提巴扎说：此时，心间的种子放光、收摄，一切都化为黑汝嘎，这是明点的瑜伽。以及观想佛母莲花尖端极细的坛城，这是微细的瑜伽。虽然这样说，但在俄巴的实践中并不明显。念诵时，无论是念诵心咒、近心咒、根本咒、眷属咒，都将一切融入佛母心间的月亮上的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），颜色也与主尊眷属各自相符的咒鬘，字面向内，右绕安住。或者没有咒鬘，只有阿字放射光芒，咒鬘从佛母口中绕到父尊口中，或者相反，主要进行多里的念诵。此时，俄巴父子不将多里的四种运行方式与四种事业结合，所以认为可以随意选择四种念诵方式中的任何一种来念诵。如果这样，那么颜色全部都是黑色或蓝色，不需要区分。这与前面所说的通常方式稍有不同，即：箭力是光芒远远射出，线团缠绕是上下旋转，铁钩缠绕是光芒一个进入另一个，孔雀粗壮是光芒旋转之间有光团闪闪发光，这是仁钦桑布所说。如果与四种事业结合，那么杰·坚嘎会进行线团细绕、圆圈增广、铁钩自在、箭力显现。
English
It conforms to the usual rituals and symbols. The five mothers, such as the eyes, are also the same as usual, and the Vajra song is, Kolla Ireta and other six modulations, etc. It is said that the self-generation, offering praise, and sadhana are summarized together for the sake of easy preparation of the ritual. However, the Ngokpas believe that it should be widely developed as it appears in the mandala ritual, so the three waters, twenty offerings, eight goddesses, twenty praises, etc., should be recited one or two sections each day. Ngok Dodé said in the Gur Tika: The life seed in the heart radiates light, gathers the five objects of desire of the world realm, enters the mouth of the main deity, descends from the Vajra Jewel to the lotus of the mother, and then radiates outward, transforming into countless offering goddesses, offering to the self-generation. In particular, for the deity yoga, recite the heart mantra etc. once, and then clearly visualize each of the previous meditations again, and meditate very clearly for a long time. Shantibhadra said: At this time, the seed in the heart radiates and gathers light, and everything is transformed into Heruka, which is the yoga of bindu. And visualize the extremely fine mandala at the tip of the mother's lotus, which is the subtle yoga. Although it is said so, it is not obvious in the practice of the Ngokpas. During recitation, whether reciting the heart mantra, near heart mantra, root mantra, or retinue mantra, all are integrated into the A syllable (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) on the moon in the heart of the mother, and the color of the mantra garland, which corresponds to the main deity and retinue respectively, faces inward and dwells clockwise. Or there is no mantra garland, only the A syllable radiates light, and the mantra garland revolves from the mother's mouth to the father's mouth, or vice versa, mainly performing the recitation of Doli. At this time, the Ngokpa father and son do not combine the four ways of Doli's movement with the four actions, so they believe that any of the four ways of recitation can be chosen at will. If so, then all the colors are only black or blue, and there is no need to distinguish. This is slightly different from the usual method mentioned above, that is: arrow force is the light shooting far away, thread winding is rotating up and down, iron hook winding is one light entering another, peacock stout is there are clusters of light flashing between the rotating lights, this is what Rinchen Sangpo said. If combined with the four actions, then Je Chen-nga will perform fine thread winding, circle expansion, iron hook empowerment, and arrow force manifestation.
Chinese
与行用相结合，讲述了颜色和成办事业的观想差别。修法中，如《海生》中所说的，进行捧持念诵。观想心间的太阳，咒语向上，进行丸状念诵。观想所有本尊都在念诵，这是誓言念诵。与风相结合的金刚念诵，认为应进行四种念诵方式。 DombiPa说，有舒卷和风相结合的念诵等多种观点。如“观想多不深奥，坚定才深奥”所说，观想应坚定而清晰，特别是要安住于续部的见解，念诵观想至关重要。如果观想繁多，抓不住要点，只能让愚人感到满足，没有任何实际效果，因此主要进行捧持念诵。如果想扩展，可以按照《海生》的见解。如果还想扩展，可以将上述念诵方式酌情结合。据说俄巴派先进行清净忆念，然后将眷属收摄于面部，以本尊父母的慢心念诵咒语，这是为了遣除对世俗的执着，因此有在一次禅定中修习圆满次第的传统，所以先进行清净忆念。但上师认为，对于那些无法这样修习的人，如果以圆满次第断除空性，则意念的修习将不完整，因此在清净忆念念诵之后进行圆满次第的替代修习，而且在可靠的教证中也是这样说的。清净忆念时所说的“勾生”是指阿、伊、乌、诶、奥五个，代表五种手印。在收摄次第中，八位明妃分别是：根部的面是高丽，右侧中间的黑色是卓丽，上面的面是贝塔丽，左侧中间的黑色是格斯玛丽，左侧红色是布嘎西，右侧白色是夏瓦丽，右侧最下面的黑色是旃达丽，左侧最下面的黑色是多比尼。在座间休息时，据说应观想如上所述的业力黑汝嘎。在朵玛仪轨中，法生宫殿如玛尔派的通常做法，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）白色光芒照耀地上方，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）红色光芒照耀地下方，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色光芒照耀地上方，击中所有众生，使一切以光芒的形式融入三个座垫，首先观想八大天王等各自的形象融入三金刚，然后观想其化为三金刚的形象围绕。献朵玛时
English
Combined with the practice, it explains the differences in visualization of color and accomplishment of activities. In the sadhana, as mentioned in "Ocean Born," perform the holding recitation. Visualize the sun in the heart, with the mantras facing upwards, and perform the ball-shaped recitation. Visualize all the deities reciting, this is the samaya recitation. Vajra recitation combined with the wind, it is considered that four types of recitation should be performed. DombiPa said that there are many views such as recitation combined with expansion and contraction and wind. As it is said, "Many visualizations are not profound, steadfastness is profound," the visualization should be firm and clear, and especially it is necessary to abide in the view of the tantra, and the recitation visualization is essential. If there are many visualizations and you cannot grasp the main points, it can only satisfy fools and has no practical effect, so mainly perform the holding recitation. If you want to expand, you can follow the view of "Ocean Born." If you want to expand further, you can combine the above-mentioned recitation methods as appropriate. It is said that the Ngokpa school first performs purification and remembrance, and then gathers the retinue into the face, and recites the mantra with the pride of the deity parents, which is to eliminate attachment to samsara, so there is a tradition of practicing the completion stage in one meditation session, so purification and remembrance are performed first. But the master believes that for those who cannot practice in this way, if emptiness is cut off by the completion stage, the practice of mind will be incomplete, so the alternative practice of the completion stage is performed after the purification and remembrance recitation, and it is also said in reliable teachings. The "hook generation" mentioned during purification and remembrance refers to the five vowels A, I, U, E, and O, which represent the five mudras. In the absorption stage, the eight goddesses are: the face at the root is Gauri, the black one in the middle on the right is Chauri, the face above is Bettali, the black one in the middle on the left is Ghasmari, the red one on the left is Pukkasi, the white one on the right is Shavari, the black one at the bottom on the right is Chandali, and the black one at the bottom on the left is Dombini. During the session break, it is said that the Karma Heruka mentioned above should be visualized. In the Torma ritual, the Dharma source palace is as usual according to the Marpa tradition, Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) white light shines on the upper part of the earth, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) red light shines on the lower part of the earth, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) blue light shines on the upper part of the earth, hitting all beings, so that everything merges into the three cushions in the form of light, first visualize the images of the eight great gods, etc., merging into the three vajras, and then visualize them transforming into the images of the three vajras surrounding. When offering the Torma