Tibetan
དུད་དོ་སོགས་བརྗོད་པ་འབྲེལ། མ་རྒྱུད་ལ་ཧེ་རུ་ ཀ་ཞལ་སྦྱོར་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་འབེབས་པ་དང་། གསོལ་གདབ་ཨ་བྷི་ངྷ་ནའི་རྒྱུད་ཚིག་མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་བསགས་སྐབས་ཐ་མལ་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྒོ་གསུམ་དག་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཧེ་བཛྲ། ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པ་ངག་དག་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལུས་དག་པ། ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གདན་བཅས་བསྒོམ་པ་ཡིད་དག་པ་སྟེ་དག་པ་གསུམ་མམ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལུས་སེམས་དག་པ་ལས་མི་འབྱུང་མོད། གང་ལྟར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དག་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་ནོ། །སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། འདྲེན་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་རང་གི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ལ། འདྲེན་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞིན་ཏུ་གཞན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ སྟོང་པ་ལས་ཐོལ་ཏེ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་པ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། རང་རང་མན་ངག་ལུགས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གང་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་སྤྱིའི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་བཞེད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཞེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས། སྔོན་གྲུབ་པ་ནི་བསྐུལ་ནས་ནི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཤད་པ་དང་། ཡང་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱས་ནས། དེའི་ངང་ལས་བཞེངས་ནས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལའང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་འཆད་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །ཕྱག་མཆོད་སོགས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ ཡིན། དེའང་ཕྱི་མཆོད་ཡོད་རིགས་ལ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་དེ་རྣམས་ཐོགས་ནས་མཆོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྡོམ་བཟུངས་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཚངས་གནས་བཞི་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐུག་ཚངས་པ་མྱང་འདས་ཡིན་པས་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཡིན་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བཞི་ཚིགས་རྐང་བཞི་དང་སྤྲད་ནས་བསྒོམ་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་སྔོན་ཏུ་བྱ་བ་ལེགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དཔྱད་སྒོམ་བྱ་མི་དགོས་ལ། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་དྲན་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་འཁོར་ནི། སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཉི་ཤུ་པ་གང་རུང་ལེབ་ཆགས་བསྒོམ་པ་སྟེ་སྔ་མས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་དང་། ཕྱི་མས་འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་ བ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པར་མཚོན། རྭ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མདོག །ལྟེ་བ་ལྗང་མཐིང་གང་རུང་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ན། རྭ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་གཅིག་དང་། རྭ་གུར་བླ་བྲེ་གསུམ་དང་། རྭ་གུར་ས་གཞི་མེ་སྟེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སྲུང་འཁོར་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན། འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གསེང་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ལྟར་བརྡལ་བའི་ས་གཞི། དམིགས་པ་གསལ་ན་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེག་པ་ཙམ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སྟེ་ལྕགས་རི་ཁ་དོག་མཐིང་ཀ །རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་གསལ་ན་རྒྱ་ཁོར་ཡུག་གི་རིའི་ཚད་ཙམ། དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །རྭ་བ་རྩིགས་ཚུལ་ཡང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ཕྱག་བཞེས་མཆུ་རྒྱུགས་དང་། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་གྱེན་ཏུ་འགྲེང་བ་དང་། རྗེ་ས་སྐྱ་པས་རྡོ་རྗེ་འབུམ་རྩེགས་རྩེ་མོ་གཉིས་ཕྱི་ནང་དུ་བསྟན་ནས་བརྩིགས་པར་བཞེད། དོན་ལ་རྩེ་མོ་གང་ལ་བསྟན་གྱི་ངེས་པ་ མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བའི་བར་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམས་པ་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྲེང་བའི་ལུགས་ལྟར་འཐད་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་གསུམ་རྩེ་ལྔ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་དམིགས་བསལ་བཤད་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཁ་དོག་ཀྱང་ལྗང་མཐིང་གང་རུང་ངོ་། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལྕགས་རི་ལ་ཁ་གཅོད་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། ལྕགས་རི་དང་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་རྒྱ་ལྕགས་རི་དང་མཚུངས་པ་ལ། སྟེང་དུ་ཕྱི་དབྱིབས་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བང་རིམ་ཟླུམ་པོ་འདྲ་བ། དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དྲིལ་བུའི་ལྟོ་བའི་དབྱིབས་སམ། ཟླུམ་པོ་དབུས་འབུར་འབུར་པོར་གྱུར་པ་བསྒོམ་དགོས་པས་གུར་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ཅེས་ཟེར་བ་དཔངས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པས་གསལ་ཐེབས་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུག་པའམ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་དཔངས་སོ། །རྭ་གུར་གྱི་ནང་གུར་དང་རྭ་བའི་མཚམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་ཁེབས་པར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ རོལ་རྭ་གུར་ལ་མ་རེག་པ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཁོ་ན་བསྣོལ་བའི་དྲ་བ་དང་། དེའི་དྲྭ་མིག་རེ་རེའི་ཟུར་བཞི་ནས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་མདེའུ་ཅན་གྱི་མདའ་མདེའུ་བསྣོལ་ཞིང་སྦྲེལ་བ་ཁོ་ནའི་དྲ་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རིམ་པ་མང་པོ་ཅན་མདེའུ་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ། མདའ་དྲ་དེའི་ཕྱི་རོལ་འོག་གི་ས་གཞི་ལ་འོབས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟེར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མདའ་དྲ་རྣམས་ལས་འབར་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ལྕེ་རིང་དུ་འབར་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པོ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་རང་དུ་འབར་བའི་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྲུང་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་འདོད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། རྗེ་བརྒྱད་པའི་བཞེད་པ་འཕྲིན་ལས་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ན། སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་དཀར་པོའམ་སེར་པོ་སོགས་གཞུང་མཐུན་ལ། རྩིབས་བཅུའི་རྣམ་ པ་ནི་མདུང་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་ཀྱང་རྣོ་ཞིང་ཆ་གསུམ་གྱི་དབུས་མ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་འདྲ་ཞིང་རྩེ་མོ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་ལྟར་རྣོ་བ། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གདན་དགུ་པོ་མཐོ་དམན་མཉམ་ཞིང་སྟེང་འོག་གི་གདན་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་འོག་གཞི་ལ་མ་རེག་པར་བར་སྣང་ལ་བརྟན་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་དགོད་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་པོ་སྦུབས་ཅན་ཏུ་ཡོད་པའི་ནང་གི་དབུས་དང་འོག་གི་གདན་ལ་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོ་བསྒོམ་ཞིང་། སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ན་མེད་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བརྟན་པར་གནས་ཞེས་ཕྲིན་ལས་པས་གསུངས། འཁོར་ལོ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཧ་ཅང་མགྱོག་ པར་འཁོར་བའི་མཐུས་མི་འཁོར་བར་གནས་པ་འདྲ་བ་དེའང་དགེ་བ་ལ་གཡས་དང་མི་དགེ་བ་ལ་
Chinese
念诵“嘟嘟”等词语相关联。在母续中，嘿噜嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ）双运交合之处降下甘露，祈请念诵《阿毗达磨》的续部词句“怙主我”等。积累资粮时，普通人积累资粮不如以三门清净积累资粮功德大，因此念诵嘿 Vajra（藏文：ཧེ་བཛྲ），忆念其意义，是语清净；观修嘿噜嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ）双运是身清净；观想心间带座的种子字是意清净，即三清净。有些观点认为，身心清净才能生起，无论如何，将自己的身语意三门转化为本尊的身语意之清净，如种子字吽（藏文：ཧཱུྃ）等也象征五种智慧。以心间的光芒迎请资粮田时，迎请传承的坛城尊众，与自己的上师及诸佛菩萨眷众无别，这方面大致相同。迎请的方式，如迎请智慧勇识般从他处迎请，或者如彩虹显现于虚空般从空性中顿然生起，或者如心间的光芒在黑暗中点亮灯一样，以照亮原本存在之光明的方式观修，这三种方式无论采用哪一种都不矛盾，但应按照各自的口诀仪轨中所述的方式进行。从他处迎请时，从色究竟天迎请，被认为是诸佛共有的报身刹土。关于“自性处”，有两种解释：根据《词汇释》中“先前成就者，乃是劝请者”的说法，第一种解释是指最初成佛之地的圆满报身智慧坛城；另一种解释是将“自性”解释为诸法之自性空性，与空性无别的法身，从法身中显现并迎请为色身形象，也称为从自性处迎请，有两种解释。顶礼供养等由自己心间化现的天女们进行。此外，对于有外供的，则取用先前加持过的物品进行供养。七支供、持戒等意义，应从其他地方详细了解。关于“四梵住”的意义，是因为修持此法最终能获得寂灭涅槃之果，暂时能与梵天世界相应。
English
It is related to reciting "Dud do" and other words. In the Mother Tantra, nectar descends from the union of Heruka. Recite the words of the Abhidhamma Tantra, such as "Protector, I." When accumulating merit, accumulating merit with the three doors purified is much more beneficial than accumulating merit as an ordinary person. Therefore, reciting Hevajra and remembering its meaning is purification of speech. Meditating on Heruka in union is purification of body. Meditating on the seed syllable with a seat in the heart is purification of mind, i.e., the three purifications. Some say that it does not arise from the purification of body and mind. In any case, transforming one's own body, speech, and mind into the purity of the deity's body, speech, and mind, such as the seed syllable Hum, also represents the five wisdoms. When inviting the field of merit with the rays of light from the heart, it is mostly in accordance with the assembly of the lineage mandala deities, the Buddhas and Bodhisattvas, together with one's own guru. The method of invitation is like inviting the wisdom being from elsewhere, or like a rainbow appearing in the sky, suddenly arising from emptiness, or like the light of the heart raising a lamp in the darkness, meditating in the manner of illuminating what was already there. Whichever of these three methods is used is not contradictory, but one should act according to what is said in one's own oral instruction and practice method. When inviting from elsewhere, inviting from Akanishta is considered to be the field of enjoyment body of all Buddhas. There are two explanations for "the place of self-nature." According to the expression in the Abhidharmakosha, "The previously accomplished one is the one who is urged," the first explanation refers to the mandala of the wisdom of the complete enjoyment body of the place where Buddhahood was first attained. Another explanation is that "self-nature" refers to the self-nature of all phenomena, emptiness, and the Dharmakaya inseparable from emptiness. From within that state, arising and inviting in the form of the Rupakaya is also called inviting from the place of self-nature. There are two explanations. Prostrations, offerings, etc., are performed by the goddesses emanated from one's own heart. Furthermore, for those with external offerings, take those substances that have been previously blessed and offer them. The meaning of the seven branches, vows, etc., should be learned in detail from elsewhere. The meaning of the "four Brahma abodes" is that by practicing this, one will ultimately attain the fruit of Nirvana, and temporarily connect with the Brahma world.
Chinese
因此，将慈、悲、喜、舍四者与四句偈颂结合起来修习。积聚智慧资粮之处，是远离戏论的自性，事先进行理性的观察是好的，但在此处不需要进行观察修习。忆念斯瓦帕哇（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）等的咒语含义，并安住于无分别之中。共同的防护轮是：在各种莲花日轮之上，观想各种金刚，有十二个或二十个角都可以，平铺着观想，前者象征清净十二缘起，后者象征摧毁二十种怖畏聚见。角与各自的宫殿相符的颜色。中心是绿色或蓝色，带有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从那发出光芒，观想防护轮时，只有角，即一个；角、帐篷、帷幔三个；角、帐篷、地面、火四个等等很多，但总的来说，按照防护轮六法的方向，下面是各种金刚的缝隙，中间是用金刚像种子一样铺开的地面。如果观想清晰，就稍微接触到大自在的坛城。周围是金刚的角，即铁围山，颜色是蓝色，广大且高耸。如果观想清晰，就相当于周围山的尺寸，高度相当于八万由旬等等。角的堆砌方式，也有洛钦仁桑的传统，像鸟喙一样；饶多杰扎向上竖立；杰萨迦巴认为金刚百万重叠，顶端两个朝向内外堆砌。实际上，顶端朝向哪里没有定论，而是用小的金刚填满大的金刚之间的空隙，没有间隙地成为一个整体，像念珠一样是合理的，金刚有三尖、五尖等，如果从修法中特别说明，就那样做，颜色也是绿色或蓝色都可以。在那之上是金刚的帐篷，像给铁围山加上盖子一样。帐篷与铁围山连接处的宽度与铁围山相同。上面是形状和数量都合适的圆形层级。那的中央上面观想成铃铛的腹部形状，或者圆形中央鼓起来的形状，所以被称为帐篷佛塔的形状，观想得非常高。如果观想清晰，就能到达梵天
English
Therefore, practice by combining the four immeasurables—loving-kindness, compassion, joy, and equanimity—with the four-line verse. The place for accumulating the wisdom accumulation is the nature of being free from elaboration. It is good to first conduct rational investigation, but here there is no need to conduct investigative meditation. Remember the meaning of the mantra of Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature) and abide in non-discrimination. The common protection wheel is: on top of various lotus sun discs, visualize various vajras, with either twelve or twenty horns, laid flat. The former symbolizes the purification of the twelve links of dependent origination, and the latter symbolizes the destruction of the twenty views of the aggregates of fear. The horns are the colors that correspond to their respective palaces. The center is green or blue, with the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). From that, rays of light emanate. When visualizing the protection wheel, there is only the horn, that is, one; horn, tent, and awning, three; horn, tent, ground, and fire, four, and so on, many. But in general, according to the direction of the six aspects of the protection wheel, below are the gaps of various vajras, and in between is the ground spread out with vajras like seeds. If the visualization is clear, it just touches the mandala of the Great Lord. Around it is the vajra horn, that is, the iron fence, the color is blue, vast and towering. If the visualization is clear, it is equivalent to the size of the surrounding mountains, and the height is equivalent to eighty thousand yojanas, and so on. Regarding the method of stacking the horns, there is also the tradition of Lochen Rinchen Zangpo, like a bird's beak; Ra Dorje Drak stands upright; Je Sakyapa believes that a million vajras are stacked, with the two tips facing inward and outward. In reality, there is no definite direction for the tips to face, but rather the small vajras fill the gaps between the large vajras, becoming a single piece without gaps, like a rosary, which is reasonable. The vajra has three points, five points, etc. If it is specifically mentioned in the sadhana, then do so, and the color can also be green or blue. Above that is the vajra tent, like adding a lid to the iron fence. The width of the connection between the tent and the iron fence is the same as the iron fence. Above, the outer shape is a round layer with as many tiers as appropriate. In the center above that, visualize the shape of the belly of a bell, or a round shape with a bulge in the center, so it is called the shape of a tent stupa, and it is visualized as very high. If the visualization is clear, it can reach Brahma