Tibetan
བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གནས། ལོག་འདྲེན་བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་། ཡང་དག་ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་དེང་ནས་ཁྱོད་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དེ་འདྲར་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་སྟེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་གསོལ་གདབ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཏགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྒྱུར་ཏེ་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོའི་མཚན་མར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དེ་ནི་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ཧཱུྃ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས། སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས་ཞེས་པའི་སྐབས་དྲིལ་གསིལ་པད་ཀོར་འཁྱུད་ རྒྱ་བཅས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ཡབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཡུམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་གསལ་བ་ཕན་ཚུན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཁ་སྦྱོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཡས་སུ་འཆང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་དོན་གོང་དུ་སོང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། མཐར་དབང་ལྷ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོའོ། །དབང་འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ སྲིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ནུས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དབང་འདི་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཕྱི་བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་དང་ནང་ལུས་དཀྱིལ་སོགས་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཅིང་། བསྐུར་གཞི་གཙོ་བོ་ལུས་ལ་བསྐུར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ལུས་དག་པར་བྱེད། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་ཅིང་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རྣམ་སྣང་གི །སོགས་དེ་དག་སོ་སོའི་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་བ་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བ་ལ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར། དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལུས་དཀྱིལ། གཉིས་པ་རིག་མའི་བྷ་གའམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུམ་པ་ནི་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེའང་དད་པའི་ཞིང་དུ་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་བས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་ལྟ་ཟློག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསང་བའི་རྫས་ཁར་བྱིན་པས་སྙིང་གའི་པདྨར་ཞུགས་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་ལུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་སེམས་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་དང་བཅས་པ། སྒྲ་དོན་ནི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ན་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་ཚིག་ནི་གཞུང་གསལ་ལྟར་གོ་སླ་ལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ལུས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་ལ། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགག་པར་བསམ་མོ། །དེའང་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དང་པོ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་ནི། འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཡུལ་ལ་མི་སྡུག་པར་འཛིན་པ། དེ་དང་བྲལ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བྲལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་འོང་བ་དག་དང་། གནོད་སེམས་ནང་དུ་སེམས་པ། ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་གནོད་སེམས་ཕར་སྐྱེ་བ། མྱ་ངན་དང་། མྱ་ངན་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་དང་། ཞི་བ་དང་། ངལ་ཞིང་ཧད་དེ་གདུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། སྲེད་པ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། རིག་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཞི་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཁྲེལ་གྱིས་དོགས་ནས། སྙིང་རྗེ་བ་དང་། བརྩེ་བ་དང་། བརྩེ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་དང་། དགྱེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྡུད་པ་དང་། ནོར་སོགས། སེར་སྣ་ རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ནི། འདོད་ཆགས་ཅན་དང་། ཆགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཞེན་པ། དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང་། ངོ་མཚར་བ་དང་། དགོད་པ་དང་། ཚིམས་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་དང་། འཇིབས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། བརྩོན་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། བྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། སྟོབས་བྱེད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྒེག་པ་དང་། འགྲས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཚིག་གསལ་བ་དང་། བདེན་པ་དང་། མི་བདེན་པ་དང་། དེས་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་ཉིད་དང་། བརྟུལ་བ་དང་། དཔའ་བ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། གཡོ་ཅན་དང་། གདུག་པ་ཅན་དང་། མི་སྲུན་པ་དང་། གྱ་གྱུ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །གཏི་མུག་གི་རྟོག་ པ་བདུན་ནི། འདོད་ཆགས་བར་མ། བརྗེད་ངས། འཁྲུལ་པ། མི་སྨྲ་བ། སྐྱོ་བ། ལེ་ལོ། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཡོངས་དྲིལ་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུའོ། །འདིར་ནི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་པས་ཞིབ་པར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་དང་འཕགས་པ་ཀླུ་ཡི་རིམ་ལྔ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུ
Chinese
赞颂。然后，为了生起安住于获得佛陀之力的欢喜而作劝慰：三界一切王位广大，具有自在权势之威严，乃一切功德生起之处。从一切邪引魔众中彻底获胜，从今以后你安住在真正解脱之殊胜城市中，如是劝慰。如是，为了不从与佛法 王位结合中退转，而授予金刚阿阇黎灌顶，即瓶灌顶之正行。如《集经后分》所说：“瓶灌顶是第一，第二是秘密灌顶，第三是智慧智慧，第四是如是性。”如是所说，首先是瓶灌顶之祈请：从三界轮回中不退转之大灌顶，请大勇士于今日赐予我。恳请您于今日赐予我那深刻的成熟解脱之道，即转变众生皆执着为我之庸俗蕴界一切为本尊，从而使之不执着于能取所取事物之相。如是。然后，实际授予灌顶，从“吽生金刚”等开始，到“聚集弟子众”之时，摇铃、莲花环、拥抱 及手印等行为乃是仪轨。如是，所谓三个誓言是：观想方便父金刚萨埵与智慧母金刚慢母，互相父父母母平等结合，乃结合身之誓言；右手持金刚方便之如实性，乃意之誓言；左手持铃智慧之如实性，乃语之誓言，此为三者。如是降生等及以咒语授予瓶灌顶之咒义已于前述。如是，通过授予灌顶，三门之垢得以清净。以不动佛为顶严。最终，观想灌顶本尊融入弟子，以五种近用供养。随喜受用色声等五种欲妙。告诫说：以缘起之法门，成办无量众生之利益。此灌顶能使人与佛法 王位结合，并授予获得阿阇黎能力之地位的灌顶，故为阿阇黎。
English
Praise. Then, to generate joy in establishing the power of attaining Buddhahood, encouragement is given: The kingdom of the three realms is vast, possessing the glory of wielding power, the source of all virtues. Having completely triumphed over all misleading demonic hosts, from now on you reside in the supreme city of true liberation, thus encouraging. Thus, in order not to regress from the union with the Dharma kingdom, the Vajra Acharya empowerment, which is the actual vase empowerment, is bestowed. As stated in the Uttaratantra of the Guhyasamaja: "The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment. The third is wisdom-gnosis, and the fourth is Suchness." As stated, the first is the request for the vase empowerment: The great empowerment of non-regression from the cycle of the three realms, may the great hero grant it to me today. Please grant me today that profound path of maturation and liberation, which transforms all the ordinary aggregates and elements that beings cling to as self into deities, thereby freeing them from clinging to the characteristics of perceived objects. Thus. Then, the actual empowerment is bestowed, starting from "Hum born Vajra," etc., until the time of "Gather the assembly of disciples," the actions of ringing the bell, lotus garland, embracing, and mudras are the practice. Thus, the so-called three vows are: visualizing the father of method, Vajrasattva, and the mother of wisdom, Vajramati, mutually uniting father and mother equally, is the vow of the union body; holding the Suchness of Vajra method in the right hand, is the vow of mind; holding the bell, the Suchness of wisdom, in the left hand, is the vow of speech, these are the three. The meaning of the mantra for the vase empowerment, such as how it was born, etc., has been mentioned above. Thus, by bestowing the empowerment, the defilements of the three doors are purified. Akshobhya adorns the head. Finally, contemplate the empowerment deities dissolving into the disciple, and offer with the five sensual objects. Grant permission to enjoy the five desirable qualities such as form and sound. Admonish: Through the door of the law of dependent origination, accomplish immeasurable benefit for beings. This empowerment enables one to be united with the Dharma kingdom and bestows the empowerment to attain the position of Acharya's ability, therefore it is the Acharya.
Chinese
因为它能创造不退转的种子，所以称为不退转的灌顶。 授予此灌顶的坛城，是依靠外在的坛城，如彩粉或绘画的坛城，以及内在的身体坛城等，连同本尊和所依物。所灌对境主要是身体，净化身体的垢染，使身体清净。所要成就的是成就具有事业的佛化身，安立特殊的成就能力，使身体成为金刚身的自性。 之后，显示本尊和坛城的真如。 大解脱的宫殿，毗卢遮那佛。 等等，将这些各自的清净与菩提分法三十七品相结合，如前在坛城和生起次第时所说的那样。 之后，授予三种更高的殊胜灌顶，即秘密、智慧、般若，依次进行。 第一种是金刚上师父母的身坛城或身体坛城。 第二种是明妃的莲花处或世俗菩提心的坛城。 第三种是自明离戏或胜义菩提心的坛城，依靠这些来授予灌顶。 第二，为了使成为信心和智慧的法器，而授予秘密灌顶。 也就是，作为信心的田地，观想上师父母如本尊般显现，体验融入的菩提心甘露，通过本尊加持的力量生起特殊的安乐，遣除对密咒行持的怀疑和邪见。 作为智慧的田地，诸佛的体性，秘密物质被给予口中，融入心间的莲花中，从而证悟以十二种幻喻为代表的幻身。 秘密灌顶的体性是体验菩提心所产生的禅定和安乐。 词义是上师父母以菩提心秘密物质进行灌顶，因此称为秘密灌顶。 之后，灌顶词句如经文所说，容易理解。 阿霍玛哈苏卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是稀有奇妙的大乐。 这样，通过体验上师父母的菩提心甘露，身体上生起特殊的无漏大乐。 与坛城的主尊无二无别，上师父母的身体所化现的自性俱生
English
Because it creates the seed of non-retrogression, it is called the non-retrogressive empowerment. The mandala for bestowing this empowerment relies on external mandalas such as those made of colored powders or paintings, and internal body mandalas, along with the deity and supports. The main object of empowerment is the body, purifying the defilements of the body and making it pure. What is to be accomplished is the attainment of the Buddha's manifested body with its activities, establishing a special ability to accomplish, and making the body the nature of the vajra body. Then, the suchness of the deity and the mandala is shown. The palace of great liberation, Vairochana. And so on, combining these respective purities with the thirty-seven factors of enlightenment, as previously explained in the context of the mandala and the generation stage. Then, bestowing the three higher supreme empowerments, namely the secret, wisdom, and prajna empowerments, in sequence. The first is the mandala of the vajra master and consort's body, or the body mandala. The second is the bhaga of the vidya, or the mandala of conventional bodhichitta. The third is the self-aware, free from elaboration, or the mandala of ultimate bodhichitta, relying on these to bestow the empowerment. Second, in order to make one a vessel of faith and wisdom, the secret empowerment is bestowed. That is, as a field of faith, visualizing the guru and consort appearing as deities, experiencing the nectar of the merged bodhichitta, generating special bliss through the power of the deity's blessing, and dispelling doubts and wrong views about the practice of mantra. As a field of wisdom, the essence of all Buddhas, the secret substance is given to the mouth, merging into the lotus in the heart, thereby realizing the illusory body represented by the twelve examples of illusion. The nature of the secret empowerment is the samadhi and bliss arising from experiencing bodhichitta. The meaning of the word is that the guru and consort bestow the empowerment with the secret substance of bodhichitta, therefore it is called the secret empowerment. Then, the words of empowerment are easy to understand as explained in the text. Aho maha sukha (藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ།，梵文天城体：अहो महासुख，梵文罗马拟音：aho mahā sukha，汉语字面意思：啊！大乐) is a wonderful and amazing great bliss. Thus, by experiencing the nectar of the guru and consort's bodhichitta, a special, uncontaminated great bliss arises in the body. Inseparable from the main deity of the mandala, the co-emergent nature manifested from the body of the guru and consort.