Tibetan
་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ལ་སླར་ཟློས་མ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དོན་ནི། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་དཔེར་ན་སྟོན་ཆེན་མོ་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་ལྟར་འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་མི་ མ་ཡིན་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པས། དམན་པའི་རིགས་ནང་དུ་འོང་བར་མི་ནུས་པ་དང་། འོངས་ཀྱང་གསང་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བར་མི་དབང་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ན་འདི་ཁོ་ནར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལའང་འདི་བཞིན་བྱ་བར་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་ནང་དུ་བྱ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོལ་བས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་དོན་རྣམས་ཨིནྡྲ་དབང་པོ། ས་པ་རི་བཱ་རཱ་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཁུག་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ། ཡ་མ་གཤིན་རྗེ། བཱ་རུ་ཎ་ཆུ་ལྷ། ཀུ་བེ་ར་ལུས་ངན། མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ། ཨཱགྣི་མེ་ལྷ། རཱཀྵ་སྲིན་པོ། བཱ་ཡུ་དེ་བ་ཏཱ་རླུང་ལྷ། ཙནྡྲ་ཟླ་བ། སཱུརྱ་ཉི་མ། བྲ་ཧྨ་ཚངས་པ། ཨ་དེ་བ་ལྷ་མིན། བེ་མ་ཙི་ཏྲི་ཐགས་བཟང་རིས། པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་བ་ཏཱ་སའི་ལྷ་མོ། འབྲུ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་ལ། སཾ་ཏྲི་སྟཱཿཡང་དག་པར་ཚིམས་པར། སརྦ་དེ་བ་ཏཱ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དེ་ གཙོ་བོའི་སྐད་དོད་སྔོན་དུ་བཞག་པས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཚིམས་པར་མཛོད། ཅེས་སོ། །སཱ་དྷ་ཀ་སྱ་སྒྲུབ་པ་པོའི། ཤཱནྟིཾ་ཞི་བའི་ལས་མཛོད། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད། སརྦ་ཀརྻ་ནྟུ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛོད། སིདྡྷིཪྦྷ་བ་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད། ཡ་ཐཱ་ཇི་ལྟར། སུ་ཁཾ་བདེ་བ་དང་། སུ་ཁཻཿབདེ་བས་སྟེ་དོན་འགྱུར་ལྟར་ན་བདེ་བ་དང་བདེ་བས་འཚོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ་བདེ་བ་དང་པོ་ནི་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་གཉིས་པ་ནི་ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱན་འདྲེན་དང་འདོད་གསོལ་གྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ད་ཤ་དིག་ཕྱོགས་བཅུའི། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ། ས་པ་རི་བཱ་ར་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་དང་། ༀ་ཁ་ཁ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཤེགས་ཟིན་པ་དང་ཙོག་པུར་བསྡད་ལ་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་དུ་སོན་པར་བྱས་ལ། གཡོན་པས་ དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ཐོགས་ཏེ། ལག་གཡས་པའི་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་ཆུ་ལ་རེག་སྟེ་དེས་མཆུ་ལ་བྱབས་པའི་ཚུལ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས། མིག་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས། ལག་པ། ལྟོ་བ། མགོ་བོ་བཅས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་ཉེ་རེག་བྱའོ། །འདིར་མཛུབ་མོ་ལ་མིང་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་ལ་མཐེ་བོང་གུང་མོ་སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་མིང་སོ་སོར་ཡོད་ཀྱང་མཛུབ་མོ་ལ་མིང་དེ་ཀ་ལས་མེད་པས་སོ། །ཉེ་རེག་ཅེས་པ་ནི་དོན་དུ་ཁྲུས་བྱ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བཞིན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་དམིགས་དང་བཅས་རྟིང་མནན་ཏེ་ནང་དུ་བྱོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཀན་ལ་གུང་མཛུབ་བརྐྱང་པ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་སོ་སོར་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་བསམས་ ལ། ༀ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཨུདྒྷ་ཊ་དབྱེ་བའི། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་སྔགས་ཚར་བཞི་བརྗོད་རིམ་ལྟར། ལྷོ་ནས་བྱང་། བྱང་ནས་ལྷོ། ཤར་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་སྟེ། སྔགས་ༀ་པ་ར་མ་སུ་ཁ་མཆོག་གི་བདེ་བ། ཨཱ་ཤ་ཡ་བསམ་པ་ལ། སུ་ལ་ལིས་ལེགས་པར་རོལ་པ། བི་ལཱ་ས་ནཱ་རྣམ་པར་སྒེག་པས། ན་མ་ཏི་ཕྱག་བྱེད་དོ། །ན་མ་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བ། ན་མཱ་མི་ཕྱག་བགྱིའོ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག་ཝནྟཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ། ཧི་ཐུང་ངུ་ནི་ངེས་པར་ལ་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བརྣན་པའི་དོན་དང་། ཧྲཱི་རིང་པོ་ནི་སྐྱོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་གདུང་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སོ་སོར། ཀུ་སུ་མ་མེ་ཏོག །ཨཱཉྫ་ལི་ཐལ་མོའམ་སྙིམས་པ། ནཱ་ཐ་མགོན་པོ། ཧོཿདགྱེས་པ་སྟེ་སྙིམས་པའི་མེ་ཏོག་མགོན་ པོས་སོ་སོར་དགྱེས་པར་བཞེས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། མེ་ཏོག་དངོས་སམ་འབྲུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དེ་རིང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་གདན་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་ནམ་རྨངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ལའང་ལྔ་སྟེ། དབང་གི་ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས། བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནི་མངོན་པར་དབང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་བཞིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་ རིམ། གཏུམ་མོ། ཤེར་ཡེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་གོ་སར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ལྟར་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། དབང་བསྐུར་བ་དེ་དག་གིས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཡང་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་གཏོར་བླུགས་ལ་འཇུག་པས། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བླུགས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྒྱུའི་དབང་། བར་དུ་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལམ་གྱི་དབང་། མཐར་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པ་འབྲས་བུའི་དབང་དང་གསུམ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ ཡི་དབང་ནི་བླ་མས་བསྐུར། །ལམ་གྱི་དབང་ནི་རང་གིས་ལེན། །འབྲས་བུའི་དབང་ནི་མཐར་ཐུག་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་མ་ཐོབ་པར་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ན་མར་མི་འབྱུང་། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྟེན་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་བཏུང་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས། དབང་བསྐུར་འདི་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །སློབ་མ་ཡོན་ཏན་བདག་པོར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །མཚམས་མེད་པ་དང་སྡིག་ཅན་ཡང་། །ཚོན་རྩི་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་ལ། མིག་དར་འཆིང་སྔགས་ཙཀྵུཪྦནྡ་ཝ་ར་མཱ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ། མིག་ བཅིངས་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ནི། ཀུན་ཏུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྩོལ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་གསོལ་གདབ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་པ་བྱ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ༀ་སརྦ་ཐམས་ཅད། ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་དུ། ཙིཏྟཾ་སེམས། ཨུཏྤ་དཱ་ཡཱ་མི། བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ༀ་སུ་ར་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད། ཧོཿདགྱེས་པར་བཞུགས་ཤིག །སིདྡྷི་བཛྲ། གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཡ་ཐ་ཇི་ལྟ་བ། སུ་ནི་བདེ་བ། ཁཾ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སོགས་གཞན་གོ་སླ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ལམ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། འབྲས་བུ་ གཞན་དོན་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བཟུང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནམ་དུ་ཡང་མི་སྤོང་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མི་འབྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བཟུང་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་རིགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམན་ལ་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་རྟག་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། ཕྱི་ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་། ནང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ་དང་། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གསུང་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བཟུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ། ཕྱི་ནང་གི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་བཟུང་སྟེ། མ་རྒལ་བ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་པ་སྟེ་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལམ་ལས་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དམྱལ་སོགས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདག་གིས་ དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའོ།
Chinese
的次第等如上所说，不必再重复。然后，于外布施朵玛之义是：护方诸神是鬼的首领，彼等之眷属，譬如大集市般，有众多之生、饿鬼、非人等。劣种不能入内，纵入内亦不能见秘密行，故说于外行之。故不仅此，于其他续部亦说如是行之。若于内行之，则当以帷幕遮蔽一切坛城。咒语之义：因陀罗自在，萨巴热瓦拉纳眷属及俱。阿喀夏亚札（藏文，梵文天城体：आकर्षय जः，梵文罗马拟音：ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：吸引 札）。如是，阎摩死主，瓦如纳水神，俱毗罗身丑，摩诃部多大种，阿格尼火神，罗刹罗刹，瓦ayu提婆达塔风神，旃达罗月，苏利耶日，梵天，阿提婆非天，毗摩质多罗编织妙，布利提毗提婆达塔地神。以四字勾摄束缚而作自在。桑底斯达（藏文，梵文天城体：संत्रिस्ताः，梵文罗马拟音：saṃtristāḥ，汉语字面意思：令满足）。萨瓦提婆达塔诸天一切，以主尊之词置于前。诸天一切令其满足。如是。萨达喀萨亚修行者之。香丁息灾业作。布斯丁古汝增益业作。萨瓦嘎日颜度事业一切作。悉地日巴瓦度成就一切作。雅塔如是。苏康安乐与。苏凯安乐，义转变如是，安乐与安乐所生之成就如所思愿而成就，谓第一安乐是增上生天人之安乐，第二是决定胜解脱之安乐。彼等是迎请及祈愿之咒。嗡 达夏迪方向十。洛嘎巴拉世间守护。萨巴热瓦拉眷属及俱。阿香等与。嗡 卡卡等如前。世间诸神已降临，则蹲坐，双手置于膝内。左手 持香水。右手之中指与无名指稍屈，触水，以此如漱口般三次。二耳孔，二眼，二鼻孔，手，腹，头等三次作近触。此
English
The order of, etc., is as stated above, and there is no need to repeat it. Then, the meaning of offering the torma outside is: the guardians of the directions are the chief of the demons, and their retinue, like a great market gathering, has many beings, hungry ghosts, non-humans, etc. Inferior beings cannot come inside, and even if they come, they cannot see the secret conduct, so it is said to be done outside. Therefore, not only this, but also in other tantras, it is said to do it like this. If it is done inside, then all the mandalas should be covered with curtains. The meaning of the mantras: Indra, the powerful one, with his retinue of Saparivara. Akarshaya jah (Tibetan, Devanagari: आकर्षय जः, Romanized Sanskrit: ākarṣaya jaḥ, literal Chinese meaning: attract jah). Likewise, Yama the Lord of Death, Varuna the Water God, Kubera the Ugly Body, Mahabhuta the Great Elements, Agni the Fire God, Raksha the Rakshasa, Vayu Devata the Wind God, Chandra the Moon, Surya the Sun, Brahma, Adeva the Non-God, Vema Citri the Beautiful Weaver, Prithvi Devata the Earth Goddess. By attracting, restraining, and binding with the four syllables, make them free. Samtrishtah (Tibetan, Devanagari: संत्रिस्ताः, Romanized Sanskrit: saṃtristāḥ, literal Chinese meaning: make satisfied). Sarva Devata all the gods, with the word of the chief deity placed first. May all the gods be satisfied. Thus. Sadhakasya of the practitioner. Shantim make the peaceful activity. Pushtim kuru make the increasing activity. Sarva karyantu make all the activities. Siddhir bhavatu make all the accomplishments. Yatha as. Sukham happiness and. Sukhaih by happiness, the meaning changes thus, may the accomplishment of living with happiness and joy be as desired, meaning the first happiness is the happiness of the higher realms of gods and humans, and the second is the happiness of definite goodness and liberation. These are the mantras of invocation and supplication. Om Dasha Dik ten directions. Loka Pala world protectors. Saparivara with retinue. Arsham etc. and. Om Kha Kha etc. as before. When the worldly gods have descended, then squat down, place both hands inside the knees. With the left hand hold fragrant water. Slightly bend the middle and ring fingers of the right hand, touch the water, and with it rinse the mouth three times as if gargling. Touch the two ear holes, two eyes, two nostrils, hands, abdomen, head, etc. three times. This
Chinese
之所以称呼无名指为“无名”，是因为其他手指分别有拇指、食指、中指、小指等名称，而无名指只有“无名”这一个称呼。 “近触”实际上是沐浴的名称。 之后，讲经的阿阇黎一边念诵苏姆，一边进行守护观想，并按压后跟进入，实际或意念中绕坛城一周，在西门以右腿伸展的姿势，双手握拳，伸出食指交叉放置，各自生起，观想打开坛城之门。 念诵四遍咒语：ༀ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ། （藏文） ཨོཾ་བཛྲ （梵文天城体） om vajra（梵文罗马拟音） 嗡，金刚（汉语字面意思）。 ཨུདྒྷ་ཊ་དབྱེ་བའི། （藏文） ཨུདཊ （梵文天城体） uddhaṭa（梵文罗马拟音） 打开（汉语字面意思）。 ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག （藏文） སམཡ （梵文天城体） samaya（梵文罗马拟音） 誓言（汉语字面意思）。 །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་མཛོད་ཅིག （藏文） པྲབེཤཡ ཧཱུྃ （梵文天城体） praveśaya hūṃ（梵文罗马拟音） 使进入，吽（汉语字面意思）。 按照次第，从南到北，从北到南，从东到西打开门。 然后拿起花环，念诵咒语：ༀ་པ་ར་མ་སུ་ཁ་མཆོག་གི་བདེ་བ། （藏文） ཨོཾ་པརམསུཁ （梵文天城体） oṃ paramasukha（梵文罗马拟音） 嗡，至上乐（汉语字面意思）。 ཨཱ་ཤ་ཡ་བསམ་པ་ལ། （藏文） ཨཱཤཡ （梵文天城体） āśaya（梵文罗马拟音） 意乐（汉语字面意思）。 སུ་ལ་ལིས་ལེགས་པར་རོལ་པ། （藏文） སུལལི （梵文天城体） sulali（梵文罗马拟音） 善妙嬉戏（汉语字面意思）。 བི་ལཱ་ས་ནཱ་རྣམ་པར་སྒེག་པས། （藏文） ཝིལཱསན （梵文天城体） vilāsana（梵文罗马拟音） 娇媚（汉语字面意思）。 ན་མ་ཏི་ཕྱག་བྱེད་དོ། （藏文） ནམཏི （梵文天城体） namati（梵文罗马拟音） 敬礼（汉语字面意思）。 ན་མ་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བ། （藏文） ནམཏེ （梵文天城体） namate（梵文罗马拟音） 当敬礼（汉语字面意思）。 ན་མཱ་མི་ཕྱག་བགྱིའོ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བའི་དོན་ཏོ། （藏文） ནམཱམི （梵文天城体） namāmi（梵文罗马拟音） 我敬礼（汉语字面意思）。 བྷ་ག་ཝནྟཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས། （藏文） བྷགཝནྟཾ （梵文天城体） bhagavantaṃ（梵文罗马拟音） 世尊（汉语字面意思）。 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ། （藏文） ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ （梵文天城体） jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ（梵文罗马拟音） 札 吽 旺 霍（汉语字面意思）。 ཧི་ཐུང་ངུ་ནི་ངེས་པར་ལ་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བརྣན་པའི་དོན་དང་། ཧྲཱི་རིང་པོ་ནི་སྐྱོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་གདུང་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སོ་སོར། （藏文） པྲཏཱིཙྪ （梵文天城体） pratīccha（梵文罗马拟音） 请接受（汉语字面意思）。 ཀུ་སུ་མ་མེ་ཏོག （藏文） ཀུསུམ （梵文天城体） kusuma（梵文罗马拟音） 花（汉语字面意思）。 །ཨཱཉྫ་ལི་ཐལ་མོའམ་སྙིམས་པ། （藏文） ཨཉྫལི （梵文天城体） añjali（梵文罗马拟音） 合掌（汉语字面意思）。 ནཱ་ཐ་མགོན་པོ། （藏文） ནཱཐ （梵文天城体） nātha（梵文罗马拟音） 怙主（汉语字面意思）。 ཧོཿདགྱེས་པ་སྟེ་སྙིམས་པའི་མེ་ཏོག་མགོན་ པོས་སོ་སོར་དགྱེས་པར་བཞེས་ཤིག （藏文） ཧོཿ （梵文天城体） hoḥ（梵文罗马拟音） 霍（汉语字面意思）。 说完后将花朵抛向坛城。 再次观想用花环进行灌顶，将真正的花朵或谷物放在头顶，祈祷“今天对一切众生”等等，然后让他们坐在座位上。 ༈ །།然后，自己进入坛城并接受灌顶，这是金刚乘道路的基础或根基。 这也有五个方面：灌顶的本质、词义、分类、未灌顶的过患、灌顶的利益。 第一，依靠清净的密咒仪轨，在基础时期的蕴、界、处上，种下果位四身的特殊种子，从而使相续完全成熟。 第二，词源是：阿毗षेक是显现灌顶。