Tibetan
གྲིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿ སྤྱི་བོའི་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ༀ་ཡིག་རྣམས་ངེས་པར་བསྲེགས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་བཞུས་པས་བསྲེག་བཞུའི་ལམ་ནས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བདུག་སྤོས་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མར་མེ་ནི། ཐབས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུའི་བུ་གར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱ་སེར་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁར་རྒྱ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་བཀག་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབར་བ་ནི་ཡང་ དག་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཤེར་དབང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་དྲི་ཆབ་ནི། རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཤེས་རབ་མའི་པདྨར། ཐབས་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དབབ་ཏེ་བདེ་བ་སད་པར་གྱུར་པ་དང་། སླར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ཐིག་ལེ་དབབ་ལྡོག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སེམས་རྩའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་དགྲམ་པར་བྱས་པའི་བྱུགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཞལ་ཟས་ནི། འདིར་ནི་ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད། བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས། དེ་དག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཟའ་བའི་སྣོད་དུ་ལེགས་པར་བཤམས་ ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སྒྲའི་མཆོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་གཉིས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མི་ཤིགས་ཟག་མེད་བདེ་བའི་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་བར་འབྱུང་བས་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །མཆོད་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་བཛྲ་བཱི་ནི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་མ། དེ་བཞིན་ཝཾ་ཤེ་གླིང་བུ་མ། མྲྀ་དཾ་གེ་རྔ་ཟླུམ་མ། མུ་ར་ཛེ་རྫ་ རྔ་མ། ཧ་སྱེ་བཞད་པ་མ། ལཱ་སྱེ་སྒེག་མོ་མ། གཱི་ཏེ་གླུ་མ། ནྲྀ་ཏྱེ་གར་མ། པུཥྤེ་མེ་ཏོག་མ། དྷཱུ་པེ་བདུག་སྤོས་མ། དཱི་པེ་མར་མེ་མ། གནྡྷེ་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་དེ་དག་གི་དབྱངས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཨེར་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་བོད་པའི་དོན་དུ་སི་བྱིན་པ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྨོན་པ་སྤྲིང་སྐུལ་གྱི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བས་རབ་བསྔགས་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་མ་ཀྱེ་མཆོད་པར་མཛོད་ཅིག་སྟེ་ཕྱི་མ་ཀུན་ལའང་དེས་བསྒྲེའོ། །རཱུ་པ་བཛྲཱི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། དེ་བཞིན་ཏུ་ར་ས་རོ། །སྤཪྴེ་རེག་བྱ། དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེ་དག་གི་མཐར་བཛྲཱི་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཕན་གྱི་ལྡན་རྐྱེན་ཨཱནྡ་བྱིན་པ་ཡིན་པས་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བ་ནི། ཚིག་དོན་གཞན་གོ་སླ། སྒྲའི་དབྱེ་བ་ལ་ཟིན་དང་མ་ཟིན་ཅེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་ལ་ཟིན་དང་མ་ཟིན་དང་། ལུང་དུ་སྟོན་དང་མི་ སྟོན་དང་། ཡིད་མི་འོང་ལྔས་དབྱེ་བས་བརྒྱད། ཅེས་པ་ལྟར། ཟིན་པ་སེམས་ལྡན་གྱི་སྒྲ་དང་། མ་ཟིན་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་ལུང་དུ་སྟོན་པ་དོན་གོ་བྱ་ཡོད་པ་དང་མི་སྟོན་པ་དོན་གོ་བྱ་མེད་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཟིན་པའི་སྒྲ་ལའང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཆོས་བཤད་པ་ལྟ་བུ། མི་འོང་བ་ངུ་བ་ལྟ་བུ། སྙན་པ་གླུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ། མ་སྙན་པ་བསྡིགས་བསྡུང་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་མ་ཟིན་པ་ལའང་། སྤྲུལ་པས་ལུང་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ། མི་འོང་བ་དེ་ངུ་བ་ལྟ་བུ། སྙན་པའི་སྒྲ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དྲིལ་སྒྲ་ལྟ་བུ། མི་སྙན་པ་བྲག་རལ་བ་ལྟ་བུ་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཟིན་དང་མ་ཟིན་གཉིས་ཀའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་སྙན་དང་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲའོ། །དྲི་ཡི་རྣམ་པ་ལའང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་ང་བ་གཉིས། དེ་ལའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དྲི་ག་པུར་ལྟ་བུ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཆང་གི་དྲི་ལྟ་བུ། སྦྱར་བ་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་ལྟ་ བུའོ། །རོའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། མངར་བ་ཀ་ར་
Chinese
喉间的贪欲的体性是ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭），头顶的愚痴的体性是ༀ་（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）字等务必焚烧，以方便的体性ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字融化，通过焚烧融化的途径，体验无迁变俱生喜乐的智慧，这就是无迁变金刚的焚香。因此，应当供养于诸佛之心的金刚体性薄伽梵。第三是灯：从方便父的金刚字ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中真实出生的宝珠之孔中的咒语字黄色བྱ་（藏文：བྱ་，梵文天城体：暂无，梵文罗马拟音：暂无，汉语字面意思：鸟）和智慧母的宫殿中的རྒྱ་（藏文：རྒྱ་，梵文天城体：暂无，梵文罗马拟音：暂无，汉语字面意思：广大）字红色光芒燃烧，观想得非常清晰，以此遮止了庸常者的根门。以无分别的方式，体验无迁变俱生之喜，依靠表诠比喻的智慧，表诠意义的光明灯无间断地燃烧，这就是真实大乐的光明。因此，应当供养于薄伽梵之心金刚。如《胜乐金刚》中所说。第四是香水：安住于自生俱生大乐之基的智慧母莲花中，方便甘露菩提心降下，使安乐苏醒，再次从金刚道向上提引，仅仅通过明点降提的瑜伽，也使菩提心遍布所有脉轮处，将涂抹的殊胜之处也供养于心之金刚吉祥胜乐轮。第五是食物：此处，无论是享用任何五种欲妙，都真实依赖于自身因缘的五根。因此，所有成为这些受用之境者，也应当在薄伽梵心之金刚处，妥善陈设于食物器皿中，进行供养。第六是声音的供养：显现为本尊父母形象的本尊之想，了知空密二处为莲花和金刚，并具咒语字，是咒语之想。以这种方便，生起要成办大乐智慧的想法，是法之想，不离这三种想法，金刚和莲花真实交合，安住于等入等次第所生的瑜伽士的不坏无漏安乐之声音供养，也应当供养于薄伽梵之心金刚。
English
The nature of craving in the throat is Hrīḥ. The nature of ignorance at the crown of the head is the syllable Oṃ. These must be burned. By melting the syllable Haṃ, which is the nature of skillful means, one experiences the wisdom of unchanging, coemergent bliss through the path of burning and melting. This is the unchanging vajra incense. Therefore, it should be offered to the Bhagavan, the vajra nature of the hearts of all the Victorious Ones. Third is the lamp: Meditating very clearly on the mantra syllables, the yellow Bya from the jewel-like orifice that arises purely from the vajra syllable Hūṃ of the father of skillful means, and the red Gya syllable, blazing with light, in the palace of the mother of wisdom, one blocks the doors of ordinary faculties. By experiencing the unchanging, coemergent bliss in a non-conceptual manner, and relying on the wisdom of the indicative example, the lamp of the definitive meaning of clear light blazes without interruption. This is the clear light of pure great bliss. Therefore, it should be offered to the Bhagavan's heart vajra. As it appears in the Empowerment of Śrī. Fourth is the scented water: In the lotus of the mother of wisdom, which abides in the ground of self-arisen, coemergent great bliss, the bodhicitta of skillful means, the Kunda, is caused to descend, and bliss is awakened. Then, drawing it upwards again through the vajra path, by the yoga of dropping and reversing the bindu alone, the unique qualities of application, which have caused the bodhicitta to spread to all the root places, should also be offered to the heart vajra, the glorious Wheel of Supreme Bliss. Fifth is the food: Here, whatever of the five desirable qualities of the senses one enjoys, one relies purely on all five of one's own causal faculties. Therefore, all that becomes the object of enjoyment for these should also be properly arranged in food vessels and offered to the Bhagavan, the heart vajra. Sixth is the offering of sound: The appearance of the deity as the father and mother is the thought of the deity. Knowing the two secret places, the lotus and the vajra, to be complete with mantra syllables is the thought of mantra. Thinking, "By this means, I shall accomplish the wisdom of great bliss," is the thought of dharma. Without separating from these three thoughts, the offering of the indestructible, uncontaminated bliss of sound of the yogi, which arises from the stages such as the vajra and lotus being truly joined and entering into equipoise, should also be offered to the Bhagavan's heart vajra.
Chinese
然后，所有十六位外供养明妃都只有一面四臂。各自的颜色和手印在经文中都有明确说明，所以无需赘述。供养咒语也依次是班杂·维尼（藏文：བཛྲ་བཱི་ནི་，梵文天城体：वज्र वीणि，梵文罗马拟音：vajra vīṇi，汉语字面意思：金刚琵琶女），同样，旺谢（藏文：ཝཾ་ཤེ་，梵文天城体：वंशे，梵文罗马拟音：vaṃśe，汉语字面意思：笛子女），米当给（藏文：མྲྀ་དཾ་གེ་，梵文天城体：मृदंगे，梵文罗马拟音：mṛdaṃge，汉语字面意思：圆鼓女），木拉杰（藏文：མུ་ར་ཛེ་，梵文天城体：मुरजे，梵文罗马拟音：muraje，汉语字面意思：铙钹女），哈谢（藏文：ཧ་སྱེ་，梵文天城体：हस्ये，梵文罗马拟音：hasye，汉语字面意思：欢笑女），拉谢（藏文：ལཱ་སྱེ་，梵文天城体：लास्ये，梵文罗马拟音：lāsye，汉语字面意思：妩媚女），给德（藏文：གཱི་ཏེ་，梵文天城体：गीते，梵文罗马拟音：gīte，汉语字面意思：歌女），尼杰（藏文：ནྲྀ་ཏྱེ་，梵文天城体：नृत्ये，梵文罗马拟音：nṛtye，汉语字面意思：舞女），布贝（藏文：པུཥྤེ་，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花女），度贝（藏文：དྷཱུ་པེ་，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香女），德贝（藏文：དཱི་པེ་，梵文天城体：दीपे，梵文罗马拟音：dīpe，汉语字面意思：灯女），根德（藏文：གནྡྷེ་，梵文天城体：गंधे，梵文罗马拟音：gaṃdhe，汉语字面意思：香水女），这些的音尾都变成埃尔，意思是赐予藏族人斯。吽吽啪的（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城体：हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽吽啪）在此处与祈愿、传递、催促的词语相关联，所以是极度赞颂金刚琵琶女，请供养，对外供养的所有明妃也同样如此。茹巴·班扎日（藏文：རཱུ་པ་བཛྲཱི་，梵文天城体：रूप वज्री，梵文罗马拟音：rūpa vajrī，汉语字面意思：色金刚女），同样，拉萨（藏文：ར་ས་，梵文天城体：रस，梵文罗马拟音：rasa，汉语字面意思：味），斯巴谢（藏文：སྤཪྴེ་，梵文天城体：स्पर्श，梵文罗马拟音：sparśa，汉语字面意思：触），达玛达度（藏文：དྷརྨ་དྷ་ཏུ་，梵文天城体：धर्म धातु，梵文罗马拟音：dharma dhātu，汉语字面意思：法界）金刚母，这些的结尾都出现班扎日，是因为赐予了与此相关的因缘阿南达，所以是变成有色金刚，后面的三个也同样如此。然后是供养外供养五妙欲，词义容易理解。声音的区分有“有声”和“无声”，正如所说：声音分为有声和无声，分为表达和不表达，分为悦耳和不悦耳，五种区分方式共有八种。有声是具有心识的声音，无声是自然的声音，这两种声音又分为表达意义和不表达意义，共有四种区分。有声的声音又分为悦耳的如说法，不悦耳的如哭泣，悦耳的如唱歌，不悦耳的如恐吓。同样，无声的声音也分为如化身说法般的悦耳，不悦耳的如哭泣，悦耳的声音如风吹铃声，不悦耳的如岩石崩裂声，共有八种，但在无上的场合，有声和无声两种声音的差别在于各种悦耳和不悦耳的声音。气味的种类也有香和臭两种，其中又有与生俱来的气味如樟脑，完全变化的气味如酒的味道，混合的气味如焚香的味道。味道的差别有六种，即甜如糖。
English
Then, all sixteen external offering goddesses have only one face and four arms. Their respective colors and hand gestures are clearly stated in the scriptures, so there is no need to elaborate. The offering mantras are also in order: Vajra Vini (Tibetan: བཛྲ་བཱི་ནི་, Sanskrit Devanagari: वज्र वीणि, Sanskrit Romanization: vajra vīṇi, literal Chinese meaning: Diamond Lute Woman), similarly, Vamshe (Tibetan: ཝཾ་ཤེ་, Sanskrit Devanagari: वंशे, Sanskrit Romanization: vaṃśe, literal Chinese meaning: Flute Woman), Mridange (Tibetan: མྲྀ་དཾ་གེ་, Sanskrit Devanagari: मृदंगे, Sanskrit Romanization: mṛdaṃge, literal Chinese meaning: Round Drum Woman), Muraje (Tibetan: མུ་ར་ཛེ་, Sanskrit Devanagari: मुरजे, Sanskrit Romanization: muraje, literal Chinese meaning: Cymbal Woman), Hasye (Tibetan: ཧ་སྱེ་, Sanskrit Devanagari: हस्ये, Sanskrit Romanization: hasye, literal Chinese meaning: Laughter Woman), Lasye (Tibetan: ལཱ་སྱེ་, Sanskrit Devanagari: लास्ये, Sanskrit Romanization: lāsye, literal Chinese meaning: Charming Woman), Gite (Tibetan: གཱི་ཏེ་, Sanskrit Devanagari: गीते, Sanskrit Romanization: gīte, literal Chinese meaning: Song Woman), Nritye (Tibetan: ནྲྀ་ཏྱེ་, Sanskrit Devanagari: नृत्ये, Sanskrit Romanization: nṛtye, literal Chinese meaning: Dance Woman), Pushpe (Tibetan: པུཥྤེ་, Sanskrit Devanagari: पुष्पे, Sanskrit Romanization: puṣpe, literal Chinese meaning: Flower Woman), Dhupe (Tibetan: དྷཱུ་པེ་, Sanskrit Devanagari: धूपे, Sanskrit Romanization: dhūpe, literal Chinese meaning: Incense Woman), Depe (Tibetan: དཱི་པེ་, Sanskrit Devanagari: दीपे, Sanskrit Romanization: dīpe, literal Chinese meaning: Lamp Woman), Gandhe (Tibetan: གནྡྷེ་, Sanskrit Devanagari: गंधे, Sanskrit Romanization: gaṃdhe, literal Chinese meaning: Perfume Woman), the meaning of changing all the vowel endings of these to Er is to give Si for the sake of the Tibetans. Hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: हुं हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ phaṭ, literal Chinese meaning: Hūṃ hūṃ phaṭ) are related to the words of aspiration, transmission, and urging in this context, so it is extremely praising the Vajra Lute Woman, please offer, and the same applies to all the external offerings. Rūpa Vajrī (Tibetan: རཱུ་པ་བཛྲཱི་, Sanskrit Devanagari: रूप वज्री, Sanskrit Romanization: rūpa vajrī, literal Chinese meaning: Form Vajra Woman), similarly, Rasa (Tibetan: ར་ས་, Sanskrit Devanagari: रस, Sanskrit Romanization: rasa, literal Chinese meaning: Taste), Sparśa (Tibetan: སྤཪྴེ་, Sanskrit Devanagari: स्पर्श, Sanskrit Romanization: sparśa, literal Chinese meaning: Touch), Dharma Dhātu (Tibetan: དྷརྨ་དྷ་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: धर्म धातु, Sanskrit Romanization: dharma dhātu, literal Chinese meaning: Dharma Realm) Vajra Mother, the reason why Vajrī appears at the end of these is because it is giving the cause and condition of Ānanda related to this, so it is to become a possessor of form Vajra, and the same applies to the latter three. Then, offering the five external sensual pleasures, the meaning of the words is easy to understand. The distinction of sounds is between "with sound" and "without sound," as it is said: Sounds are divided into with sound and without sound, divided into expressing and not expressing, divided into pleasant and unpleasant, five kinds of distinctions, there are eight kinds in total. With sound is the sound of sentient beings, and without sound is the sound of nature, both of these sounds are divided into expressing meaning and not expressing meaning, there are four kinds of distinctions. With sound is also divided into pleasant sounds such as teaching the Dharma, unpleasant sounds such as crying, pleasant sounds such as singing, and unpleasant sounds such as threatening. Similarly, without sound is also divided into pleasant sounds such as emanations teaching the Dharma, unpleasant sounds such as crying, pleasant sounds such as the sound of wind blowing bells, and unpleasant sounds such as rocks collapsing, there are eight kinds, but in the supreme occasion, the difference between the two sounds of with sound and without sound lies in the various pleasant and unpleasant sounds. The types of smells are also divided into fragrant and foul, among which there are innate smells such as camphor, completely transformed smells such as the smell of alcohol, and mixed smells such as the smell of burning incense. The difference in tastes is six kinds, namely sweet like sugar.