Tibetan
་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པས་སྒེག་པ། བདུད་དང་སྒྲིབ་གཉིས་མྱང་འདས་དམན་པ་གཉིས་ལས་རྒྱལ་བས་ ན་དཔའ་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མ་རངས་པས་བཞིན་དང་བཞུགས་སྟངས་མི་སྡུག་པ། རྔམ་པའི་སྒྲ་ཨཱ་རལླི་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་རྒོད་པ། སྨིན་མ་བསྡུས་པ་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བསྐྲག་པར་མཛད་པས་དྲག་ཤུལ། མ་རུངས་པའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སྟག་གི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། །འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཀྱང་སྲོག་དང་མ་ཕྲལ་བས་སྙིང་རྗེ། འགལ་བའི་ཆོས་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་བས་རྔམ་པ། སྐུ་དྲང་བ་དང་དྭང་བ་དང་སྣུམ་པ་དང་བརྟགས་ན་ངང་གིས་ཞི་བས་ན་ཞི་བ་སྟེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་བཅོམ་པས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་མནབ་པ། ཐབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྡུད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་མི་མཐུན་ ཕྱོགས་གཅོད་པའི་དྲིལ་བུ་བཅས་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འཁོར་བ་དག་པས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞབས་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པ། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་འཇིགས་བྱེད་དེ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་མགོ་སྐེ་བལྟབས་པའི་དཔྲལ་བ་ན་ཞབས་གཡས་པས་མནན་པ། ཆད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུས་མཚན་ཏེ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་དམར་མོའི་ནུ་མའི་བར་དུ་གཡོན་བསྐུམ་པས་བརྫིས་པ། དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ལག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་པང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། དེའི་མཚན་གྱི་སྒྲ་དོན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཕག་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཙང་རྨེའི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་ པས། །ཕག་ཅེས་བྱ་བ་རྟོག་མེད་ཡིན། །དབྱིངས་ཉིད་རྟོག་པ་སྤྲོས་བྲལ་བས། །མོ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་དང་། དེ་ལའང་དབྱེ་ན་དོན་དམ། བརྗོད་པ། དབྱིངས་ཀྱི་ཕག་མོ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཕག་མོ་ནི། །སྐྱེ་འགག་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡི་ཕག་མོ་ནི། །ཕག་ནི་ཀཱ་ལི་ཐབས་ཡིན་ལ། །མོ་ནི་ཨཱ་ལི་ལོངས་སྐུར་འདོད། །མཚོན་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕག་མོ་ནི། །སྟོང་ཉིད་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་ལ། །རྟོག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཕག་གི་གདོང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་ལ། །བདེ་སྟོང་སྐྱོན་བྲལ་གཅེར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེར་འཇུག་པས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་དབང་དུ་བྱས་པས་ཕྱག་གཉིས་མ། དུས་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་པ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེར་འཇུག་པས་སྐྲ་གྲོལ་བ། རིགས་ལྔ་བདག་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མཚོན་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་པ། འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དག་པའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕར་ཕྱིན་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་མེད་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱག་གཡས་པ་བགེགས་ལ་བསྡིགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡོན་པས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་གྱིས་འཁྲིལ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་ལ་ སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའོ། །གར་ཉམས་དགུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། དག་དྲན་རྣམས་ལའང་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་འདིར་ནི་ལཱུ་ཡི་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་རྟོགས་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་དབུགས་བྲལ་གྱི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། གཡས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། བཞི་ཀ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གྱིས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་མཚན་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁམས་ཟླ་ཉི་ལྷུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་ དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ལུས་མི་སྣང་བར་འགྲོ་བས་ན་
Chinese
丑陋之相，欢笑与暴烈令人恐惧，慈悲、威严与寂静，兼具九种舞姿之态。也就是说，双手拥抱般若母，姿态优雅而妩媚。战胜魔障与二障以及低于涅槃的二者，故而英勇。对邪见者不满，故而面容与姿态丑陋。以威严之声阿热拉等调伏众生，故而勇猛。紧蹙眉头、咬紧牙关等，使不驯服者惊恐，故而暴烈。拥有不驯服者的头颅鬘和虎皮等，故而令人恐惧。虽以怖畏金刚和时母足踏，却未夺其命，故而慈悲。虽无违背之法，却以爱恋之态拥抱明妃，故而威严。身躯正直、清澈、润泽，审视之下自然寂静，故而寂静，兼具九种舞姿之态。因已彻底摧毁烦恼与分别念，故而身着虎皮裙，呈解脱之态。以方便法门汇集一切善法，故而手持金刚杵。以智慧斩断与之相悖之物，故而手持铃铛，拥抱明妃。因已净化轮回，故而右腿伸展。为了不住于涅槃，故而左腿略微弯曲。为了远离常断二边，故而常边之分别念自性怖畏金刚，即黑自在天，头颈弯曲，以右足踏于其额头之上。断边之分别念自性时母，即红色乌摩女神，以弯曲之左腿踩在她的双乳之间。二者手中皆持弯刀和颅碗。与主尊相拥的明妃是金刚亥母。其名称的含义是：未被分别念的过失所染污，故称“亥”；于法界中，远离清净与不清净之分别念戏论，故称“母”。如《亥母显现续》中所说：“以何亦未染分别，故名曰亥无分别。法界自性离戏论，故名曰母融入界。”并且，对此进行分类，可分为胜义、言说、法界亥母三种。胜义无生亥母，因无生灭故，是法身。言说音声亥母，亥那
English
The unsightly appearance, laughter and violence are terrifying, compassion, majesty and tranquility, possessing the demeanor of nine dances. That is to say, the two hands embrace the Wisdom Mother, graceful and charming with a dignified manner. Conquering the demons and the two obscurations, as well as the two lower than Nirvana, therefore courageous. Dissatisfied with those with wrong views, therefore the face and posture are unsightly. Subduing beings with the majestic sound of Ārāli, etc., therefore brave. Knitting the eyebrows and clenching the teeth, etc., making the unruly terrified, therefore violent. Possessing a garland of unruly skulls and tiger skin, etc., therefore terrifying. Although trampled by Bhairava and Kālī, life is not taken, therefore compassionate. Although there is no conflicting Dharma, embracing the consort with a loving attitude, therefore majestic. The body is upright, clear, and smooth, and upon inspection, it is naturally peaceful, therefore tranquil, possessing the demeanor of nine dances. Because afflictions and conceptual thoughts have been completely destroyed, wearing a tiger skin skirt, appearing in a state of liberation. Gathering all virtuous Dharmas through skillful means, therefore holding a vajra. Cutting off what is contrary to it with wisdom, therefore holding a bell, embracing the consort. Because samsara has been purified, the right leg is extended. In order not to abide in Nirvana, the left leg is slightly bent. In order to be free from the extremes of permanence and annihilation, the self-nature of the conceptual thought of permanence is Bhairava, that is, Black Lord, with the head and neck bent, the right foot is placed on his forehead. The self-nature of the conceptual thought of annihilation is Kālī, that is, the red Umādevī, with the bent left leg trampling between her breasts. Both of them hold a curved knife and a skull cup in their hands. The consort embracing the main deity is Vajravarahi. The meaning of her name is: not defiled by the fault of conceptual thought, therefore called "Varahi"; in the Dharmadhatu, free from the elaboration of conceptual thoughts of purity and impurity, therefore called "Mother." As stated in the "Varahi Manifestation Tantra": "Because it is not defiled by any conceptual thought, it is called Varahi, without conceptual thought. The nature of Dharmadhatu is free from elaboration, therefore it is called Mother, absorbed into the realm." Furthermore, classifying it, it can be divided into three types: ultimate, verbal, and Dharmadhatu Varahi. The ultimate unborn Varahi, because there is no birth or death, is the Dharmakaya. The verbal sound Varahi, Varahi
Chinese
伊迦哩是方便， 女性是阿哩，欲求报身。 象征法界的猪面母， 是象征空性的身色。 无分别的慈悲是猪面， 方便与智慧是猪面母。 乐空无瑕的裸身， 因无分别故是化身。 如是说。 不变大乐的自性光明，将智慧融入空性，故身色是红色。 诸法于胜义谛中一味，故一面。 智慧令方便自在，故二手。 为观三时故三眼。 将智慧融入法界，故发散开。 为象征五部部主五种自性，故以五骷髅严饰。 为清净五十一种心所，故以五十一骷髅为项链。 为令五度波罗蜜多完全清净，故以离尘垢之五印严饰。 此处无智慧，是因明妃自身即是智慧。 右手以威慑手印威慑邪魔，持断除能取所取戏论之弯刀。 左手为象征空性与慈悲，故持满盛甘露之颅碗而拥抱明王。 具足方便与智慧双运之禅定，故左伸右屈而交抱，令大乐智慧增长。 身裸体是方便与智慧无二，故不与障碍等同处。 九种舞姿， 六种手印， 以及清净忆念等，虽有多种解释，然此处是如路夷巴之六种传承修法显现证悟分别中所说而安立。 其后于四方莲花四瓣上，于断气之心的日轮座上，前方为蓝色空行母， 左方为绿色拉玛， 后方为红色敦吉玛， 右方为黄色色坚玛。 四者皆一面二手，右手持弯刀，左手持满盛血之颅碗。 肘弯处有喀章嘎， 以五种骨饰严饰， 裸身三目，发散开，右伸左屈之姿而住。 四明妃之名号是， 从主尊父母之日月明点降下所生，于法性虚空
English
I-kāri is skillful means, and the female is A-li, desiring the Sambhogakaya. The Vajravarahi symbolizing the Dharmadhatu is the body color symbolizing emptiness. Undiscriminating compassion is the face of a pig. Skillful means and wisdom are the Vajravarahi. The naked body, flawless in bliss and emptiness, is the Nirmanakaya because of non-discrimination. As it is said. The self-luminous essence of unchanging great bliss, the body color is red because wisdom is infused into emptiness. All dharmas are of one taste in the ultimate truth, hence one face. Wisdom empowers skillful means, hence two hands. Three eyes to see the three times. Hair is loose because wisdom is infused into the Dharmadhatu. Adorned with five dry skulls to symbolize the nature of the five lords of the five families. A garland of fifty-one dry skulls is made to purify the fifty-one mental functions. Adorned with five mudras free from dust to purify the five perfections. Here, there is no wisdom, because the goddess herself is wisdom. The right hand holds a curved knife that cuts off the proliferation of grasping and clinging with a threatening gesture that threatens obstacles. The left hand holds a skull cup filled with nectar to symbolize emptiness and compassion, and embraces the father. Because she has the samadhi of the union of skillful means and wisdom, she extends her left leg and bends her right leg to embrace, increasing the wisdom of great bliss. The naked body is the non-duality of skillful means and wisdom, so it does not dwell together with obscurations and so on. There are many explanations of the nine dance postures, the six mudras, and the pure recollections, but here they are arranged as stated in the six lineages of Luipa's practice methods, manifestation, realization, and differentiation. Then, on the four petals of the lotus in the four directions, on the sun seat in the heart of the deceased, in front is the blue Dakini, on the left is the green Lama, behind is the red Dumkyema, and on the right is the yellow Zukchenma. All four have one face and two hands, the right holding a curved knife and the left holding a skull cup filled with blood. There is a khatvanga at the elbow, adorned with five ornaments of bones, naked, with three eyes and loose hair, sitting with the posture of extending the right and bending the left. The names of the four goddesses are: born from the falling of the sun and moon essence of the main father and mother, in the Dharmadhatu