Tibetan
བ་པ་དང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ལ་གནས་པས་ངན་འགྲོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་མི་རྣམས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ལམ་དམན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དབུག་འབྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་ པོས་དམ་འཆའ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་པར་བྱེད་པའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། འདོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དག་ཡང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་དགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་དགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་དགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་སྐྱེད་པར་དགྱི། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་པ། འཁོར་ལོ་ལ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིགརལ་གྲི་ལ་མཆོད་པ། པདྨ་ལ་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་མི་སྤང་ཞིང་བྱང་སེམས་མི་འདོར་བའི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤྱད་པར་དགྱིའོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་འགྱུར་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཁས་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཏེ་ རྣམ་གཞག་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིགསོ་སོར་བརྟན་པར་བཟུང་བར་དགྱི། །ཞེས་པ་ཡན་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་དང་བྱང་སྡོམ་ལེན་ཆོག་ཡིན་ལ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་ནས་སྔར་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་མ་ཐོབ་ན་འདི་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བར་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བི་བྷཱུ་ཏིས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་ཅིག །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སྲོག་གཅོད་དེ། །ཞིང་བཅུ་རླུང་དང་རྟོག་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་མ་བྱིན་ལེན། །ནོར་དང་བུད་མེད་ཐེག་པ་ཆེ། །གཞན་དང་རང་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བུད་མེད་ཡིན་ཏེ་བསྟེན་པའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་བརྫུན་དུ་ སྨྲ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པར་གྲགས། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ལྔ་དང་། །ཆང་དང་ཡུལ་ཀུན་བསྟེན་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་ཡི། །མ་ཉམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་རིམ་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཁོད་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་དང་སྲོག་གི་རླུང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྲོག་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སོ་སོ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སུས་ཀྱང་སྟེར་བ་མེད་མོད་ཀྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་ལས་རྒྱ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྒྱ། ཙཎྜ་ལི་དམ་རྒྱ། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བུད་མེད་དེ་དག་རང་དབང་དུ་བསྟེན་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཞི་བར་འཛུད་པའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཨེ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་མི་སྨད་པ་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འདི་དག་གིས་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་རྣམས་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་ཚེ་དེར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པར་མཐོང་ན་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་གས་བསད་པ་དང་འཇུངས་པ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དབྲོག་ཞིང་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་བ་དང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་མི་བདེན་པ་སྨྲ་བ་དང་འདུ་བའི་འཁོར་ལོར་རེག་མིན་མི་སྤང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱིས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་འཁོར་ལས། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག
Chinese
精通一切律仪和事业，调伏众生，是事业部的誓言。总之，安住于金刚乘成就之续部，应将恶趣众生从恶趣中解脱，使天人等众生从续部中解脱，将步入下劣道者引入大乘，我亦应令一切众生安住于大菩提，以大勇猛立誓，并作如是祈愿。时轮中说：对于欲金刚，铃和手印等亦应以头顶受持欢喜。对于宝，应欢喜行布施，于此布施之轮，应守护胜者之殊胜誓言。对于剑，应作供养，于莲花部族，应明晰地守护律仪。为了众生的解脱，对于能生诸佛之部族，我应生起菩提心。如是对于金刚，受持三昧耶；对于宝，行布施；对于轮，受持饮食之誓言；对于剑，作供养；对于莲花，不舍弃种姓和非种姓，不舍弃菩提心之梵行；对于金刚独雄部族，生起空性大悲无别大印之菩提心，如是受持六部之誓言，以立誓之方式，作行为之祈愿。此处，在三次受持五部律仪之后，以承诺的力量，仅获得共同的誓言，其差别将在下文阐述。有些认为，直至“各自稳固受持”，是共同大乘的发心和行入，以及菩萨戒的受戒仪轨。仅仅受持三皈依，就被说成是佛部的誓言，如果以前没有获得别解脱戒和菩萨戒，仅以此就能成为具足三戒之士，这种说法是不对的。因为，毗布底说：“三戒仪轨共同者，大能仁未曾宣说。”已经遮止了。并且，在时轮中，对于轮，宣说守护胜者之殊胜誓言，对于金刚独雄部族，也宣说生起真实之心。因为，这二者在其他续部中是合为一体的。第三，殊胜无上律仪是，殊胜无
English
Subduing beings by being skilled in all vows and actions of the father and all vehicles is the samaya of the karma family. In short, by abiding in those tantras of the siddhi of Vajrayana, one should liberate beings in the lower realms from the lower realms, liberate gods and humans from the lineage, and initiate those who have entered the lower path into the Great Vehicle. I shall also establish all sentient beings in great enlightenment, making a vow with great courage and making such a prayer. In the Kalachakra it says: For the desire vajra, the bell and mudras should also be gladly held on the crown of the head. For the jewel, one should gladly give charity, and in this wheel of charity, one should keep the supreme vow of the Victorious One. For the sword, one should make offerings, and for the lotus family, one should clearly keep the vows. For the sake of the liberation of sentient beings, I shall generate enlightenment for the family that produces the Victorious Ones. Thus, for the vajra, holding the three samayas; for the jewel, giving charity; for the wheel, the samaya of eating; for the sword, making offerings; for the lotus, not abandoning the lineage and non-lineage, and the celibacy of not abandoning bodhicitta; for the vajra solitary hero family, generating the bodhicitta of the great seal that is inseparable from emptiness and compassion, thus practicing the vows of the six families, making prayers for conduct in the manner of making vows. Here, after holding the vows of the five families three times, one obtains only the common samaya by the power of the promise, and the distinctions will be explained below. Some think that up to "holding firmly and separately" is the common Mahayana generation of aspiration and entry, and the ritual for taking the bodhisattva vows. Merely holding the three refuges is said to be the samaya of the Buddha family, and if one has not previously obtained the pratimoksha and bodhisattva vows, one can become one who possesses the three vows merely by this, which is not correct. Because Vibhuti says, "The common ritual of the three vows was not spoken by the Great Sage." It has been forbidden. And in the Kalachakra, it is said that for the wheel, one should keep the supreme vow of the Victorious One, and for the vajra solitary hero family, one should also generate the true mind. Because these two are combined into one in other tantras. The third, the extraordinary unsurpassed vow is, the extraordinary
Chinese
无上誓言者：金刚部类断命根，谓十地风息与分别。宝生部类不予而取，财物妇女大乘行，成办自他二利事。莲花部类誓言胜，事业法誓手印大，乃是依止诸妇女。事业部类妄语说，不观自身及有情，号称于涅槃中笑。轮宝部类五肉等，酒及诸欲皆依止，内外秘密之次第，不坏行持无有上。居士沙弥比丘众，以及智慧老者等，世间及与出世间，智者应知彼差别。如是殊胜无上瑜伽，金刚部之誓言所载，根本无明与命气，以及分别之命当断除。如是各部类之无上菩提，虽无有谁能施与，然应由自而受持，种姓具足之妇女法印，显现如幻之法印，旃荼利誓印，俱生本元大手印，即是自主依止彼等妇女。轮回与涅槃不观待，从有情世间中解脱，以及引入寂灭之正直义理之法，示现虚妄之相，以及蕴界处一切，无自性而依止，以及彼性即是般若波罗蜜多，不诽谤埃字之体性。断命等语，亦有转为真实义之时，瑜伽士具神通者，若见造作无间罪者，以及损害佛法与毁坏誓言者，乃是恶毒之辈，若见彼等于此生中不从此恶业中解脱，则以交合分离之仪轨杀之，以及悭吝与贪欲者，因贪执财物妇女而堕恶趣，为遮止故，夺取彼等之财物而行布施等，以及不舍事业手印，以及为他者之利益安乐之因，说不真实语，以及于会供轮坛中不舍非梵行，此乃对于殊胜瑜伽士而言，而非对于其他者。是故时轮中说，决定金刚部类者，乃是命。
English
The unsurpassed vows: For the Vajra family, it is to cut off the life force, which is said to be the ten grounds, the winds, and conceptualization. For the Ratna family, it is to take what is not given, wealth and women are the great vehicle, accomplishing the benefit of oneself and others. The supreme commitment of the Padma family is the great action, dharma, commitment, and hand seal. It is to rely on women. For the Karma family, it is to speak falsely, without focusing on oneself and sentient beings, it is known to laugh at Nirvana. For the Wheel family, it is to rely on the five meats, alcohol, and all desires. The stages of outer, inner, and secret, practicing without deterioration is unsurpassed. Gesnyen, Getsul, Gelong, and the elderly with wisdom, are the four stages. The wise should know the distinctions of worldly and transcendental. Thus, especially in unsurpassed yoga, the root ignorance, the life wind, and the life of conceptualization, which are recorded in the vows of the Vajra family, should be cut off. Similarly, although no one can give the unsurpassed Bodhi to each family, one must take it oneself, the Mudra of women with lineage, the Dharma Mudra of appearance like illusion, the Chandali Samaya Mudra, the innate Sahajakaya Mahamudra, that is, relying on those women freely. Without focusing on Samsara and Nirvana, turning away from the existence of beings, and showing the false appearance of the Dharma of the straight meaning that leads to peace, and relying on all aggregates, realms, and sources without self-nature, and that nature is the Prajnaparamita, not slandering the essence of the letter E. There are also times when these words, such as killing, become definitive. If a yogi with clairvoyance sees those who commit the five inexpiable sins, harm the teachings, and break their vows, they are cruel, and if they see that they will not turn away from that evil deed in this life, they will be killed by the ritual of separating union, and for those who are stingy and greedy, who fall into evil destinies because of attachment to wealth and women, in order to prevent this, they will take away their wealth and give alms, and not abandon the Karma Mudra, and speak untruthfully for the benefit and happiness of others, and not abandon non-celibacy in the assembly wheel, this is for the supreme yogis, but not for others. Therefore, it is said in the Kalachakra that those who are definitely of the Vajra family are life.