Tibetan
་སྤྱོད་ པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་གང་ལའང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཅེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སྤངས་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དོར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་ བསྡུས་ལས། རིམ་པ་འདིས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཡུམ་ལ་ཞེན་པ་དང་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་རིམ་པ་འདིས་བྷུ་སུ་ཀུ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཅེས་སོ། །འདིར་དམ་ཚིག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རྗེ་མར་པས། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཅེས་དང་། འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ། །ལུས་ངག་མཚན་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་དྲན་ན་ཡང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་མཐའ་དག་དོར་བར་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལྷུག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཞི་ལྷག་དང་འོད་གསལ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་དྲངས་པ། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་ལ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རང་བཞིན་དུ། །བརྟགས་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་བྱ། །འདི་དག་དངོས་མེད་གྱུར་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ ཞི་བར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སྐབས་དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་རླུང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་འདིས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དྲངས་པ། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བཟང་མེས། །ཐལ་བའང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དབང་དོན་དུ། །ཁམས་རྣམས་འདིར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲངས་ཅིང་། འདིར་རྗེ་མར་པས་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་པར་ཡང་། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཐོང་ཞིང་། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་འགེངས། །ཟད་མེད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །དང་བའི་ཚེ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས། རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསད་པར་བྱ་ཞིང་ དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱས་ན་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འདིར་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དེ། རྗེ་ནཱ་རོས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གང་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོན་ཞིང་ཟློས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་གོ་རིམ་བརྟན་ནས་གང་དག་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཡུན་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་གིས་གསུངས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྟེ། སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་ཞིག་གིས་ མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནཱ་ལེནྡྲར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ནོད་དེ་སྤྱོད་པ་འདི་མཛད་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བྷུ་སུ་ཀུ་པའམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཅེས་བསྒྲགས་ཅིང་། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་རེ་མོས་
Chinese
行持。 因此，它的次第是这样的：所谓“布”（བྷུ་，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：有），是指受用食物，仅仅忆念这一点，并且避免喧嚣，对于苦行和禁行等等，什么也不去思虑。所谓“苏”（སུ་，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好），是指入睡，这些分别识被无明所逼近，因此而显现。无明犹如铁钩，它不会将分别识混杂于任何事物，而是显现光明，并且是无垢的自性。所谓“库”（ཀུ་，梵文天城体：कु，梵文罗马拟音：ku，汉语字面意思：坏），是指去排便，是为了排泄粪便和尿液。仅仅忆念这一点，并且避免喧嚣，不思虑身体、感受、境和根的自性，如是宣说。 这种殊胜的行持，没有外在的手印。如时轮金刚续中说：“断绝业之手印，完全舍弃智慧手印，大手印是不变乐。”因为说大手印至高无上且不变，是超越业之手印的。行持总集中说：以此次第，以教证和理证现证的自性，确定为一切佛之母，断绝对于母的执着和嬉戏，以此次第行持仅仅是布、苏、库的行持。 这里有什么誓言呢？ 玛尔巴尊者说：“善与非善的业，介入尚且不必说。”又说：“行走、居住、绕行等等，身语表相的法行，即使仅仅忆念一刹那，也会成为誓言的违犯。”因此，无论是善、非善、无记，任何事物，都要舍弃表相的分别念，以及由此引发的三门的一切事业。这个任运成就的大自在，被安立为止观和光明，在行持总集中，也引用了意趣教示的续部教证：“色等内部的法，见为胜观而说，不动等自性中，考察即是止住。这些变为无实有，如是之性即是寂静，如是之性的坛城中，瑜伽士令佛安住。”总之，在此时
English
Practice. Therefore, its order is like this: The so-called "Bhu" (བྷུ་, Devanagari: भू, Romanized Sanskrit: bhū, literal Chinese meaning: being), refers to enjoying food, merely remembering this point, and avoiding clamor, without thinking about asceticism and vows, etc. The so-called "Su" (སུ་, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, literal Chinese meaning: good), refers to falling asleep, these consciousnesses are approached by ignorance, and therefore manifest. Ignorance is like an iron hook, it does not mix the consciousnesses with anything, but manifests luminosity, and is the nature of being stainless. The so-called "Ku" (ཀུ་, Devanagari: कु, Romanized Sanskrit: ku, literal Chinese meaning: bad), refers to going to defecate, in order to excrete feces and urine. Merely remembering this point, and avoiding clamor, without thinking about the nature of body, feelings, objects, and senses, as it is said. This supreme practice does not have external mudras. As it is said in the Kalachakra Tantra: "Severing the mudra of karma, completely abandoning the mudra of wisdom, the great mudra is unchanging bliss." Because it is said that the great mudra is supreme and unchanging, it is beyond the mudra of karma. The Compendium of Practices says: With this order, the nature realized by scriptural and logical proofs is determined as the mother of all Buddhas, cutting off attachment and play towards the mother, with this order practicing only the practice of Bhu, Su, and Ku. What kind of samaya is there here? Lord Marpa said: "What need to mention engaging in virtuous and non-virtuous actions?" And also: "Walking, dwelling, circumambulating, etc., all physical and verbal symbolic Dharma practices, even if remembered for a moment, will become a violation of samaya." Therefore, whether it is virtuous, non-virtuous, or neutral, anything, one must abandon symbolic conceptualizations, and all actions of the three doors arising from them. This spontaneously accomplished great freedom, being established as shamatha-vipashyana and luminosity, in the Compendium of Practices, the tantra teaching the intention is also quoted: "Forms and other internal dharmas, seeing is said to be vipashyana, in the nature of immovability, etc., examining is shamatha. These become unreal, suchness is said to be peace, in the mandala of suchness, the yogi places the Buddha." In short, at this time
Chinese
至于（ོན་），就是唯一精勤于无生风心二者无别，以及将风融入光明。后得如同虚空一般，因此也称为俱时无别。这种行持如何成就果位呢？在《行集续》中引用了完全汇集诸神的续部：‘涅槃非妙火，灰烬亦不变为身体。因此，彼为灌顶义，诸界于此皆非有。’这里，玛尔巴大师将之应用于基道之光明无别。又引用《疯行者行经》：‘自身现见一切佛，一切欲乐皆充满，无尽无坏且喜悦，初始之时身显现。’以及《行集》本身：‘以此次第，应诛杀安住于身坛城中的如来众，并融入其中，则将获得善妙之悉地。无论有戏论之行或无戏论之行，无需观待，极迅速地，在此将完全转变自身之形。’据说此亦名为如来之行。纳若巴大师在《集续外释》中说：‘如来之行，是指那些导师念诵和复诵如珍宝般的真言，那些行者在圆满次第稳固后，以不入定的瑜伽来行持，因此，那样的行持，即是在此生完全转变自身之自性。’一般说来，期限为六个月，但并非绝对。在《疯行者行经》的结尾也说：‘如是具誓且无分别之咒师，完全舍弃时间之定，将获得无上之果位。’总之，这种极其无戏论之行持，为众多殊胜之人所行持。寂天论师在纳兰陀从胜天处受沙弥戒和比丘戒后，行持此行，因此僧众称之为布苏库巴或第三意识，并为了驱逐出寺而进行辩论。
English
As for (yon), it is solely to strive with one-pointedness to make the unborn wind and mind inseparable, and to dissolve the wind into luminosity. Post-attainment is like the sky, therefore it is also called inseparable in simultaneity. How does this conduct accomplish the result? In the Conduct Collection Tantra, a tantra that perfectly gathers all the deities is quoted: 'Nirvana is not a good fire, ashes will not turn into a body either. Therefore, it is the meaning of empowerment, the elements are not present here.' Here, Lord Marpa applies it to the inseparability of the luminosity of the ground and path. Also, in the quoted Sutra of the Conduct of Madmen: 'One sees all Buddhas oneself, all desires are completely fulfilled, inexhaustible, indestructible, and joyful, at the time of the beginning, the body will appear.' And from the Conduct Collection itself: 'In this order, the Tathagata assembly residing in the mandala of the body should be killed and dissolved into it, then the siddhi of good fortune will be obtained. Regardless of whether it is conduct with elaboration or conduct without elaboration, without dependence, very quickly, here one's own form will be completely transformed.' It is said that this is also called the conduct of the Tathagatas. Lord Naropa said in the Outer Commentary on the Collection Tantra: 'The conduct of the Tathagatas refers to the conduct of those teachers who recite and repeat the mantra like a jewel, those practitioners who, after the completion stage is stable, practice with yoga that does not enter into samadhi, therefore, that kind of conduct is to completely transform one's own nature in this very life.' Generally speaking, the time limit is six months, but it is not absolute. At the end of the Sutra of the Conduct of Madmen, it also says: 'Thus, the mantra practitioner who possesses vows and is without conceptualization, completely abandoning the determination of time, will attain the supreme state.' In short, this extremely unelaborate conduct has been practiced by many noble individuals. Acharya Shantideva, after receiving the novice and full ordination from Jayanadeva in Nalanda, practiced this conduct, therefore the Sangha proclaimed him as Bhusuku or the third consciousness, and debated to expel him from the monastery.